為什么佛陀說連眼耳鼻舌身意都要舍？今天我們換個角度看《心經(jīng)》。

Hello大家好，我是無念。

心經(jīng)上說：它是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。它是什么？

當我們跳出固有的思維框架，用敬畏因果、舍得放下的心來看世界，就會發(fā)現(xiàn)，我們不再只是依賴眼睛、耳朵、大腦去判斷一切，而是用內(nèi)心去感受宇宙的真相。

眼睛看到的，只是世界的一角；耳朵聽到的，也只是聲音的一部分。因為渺小，所以敬畏；因為敬畏，所以謙卑；因為謙卑，所以平和。

佛陀在經(jīng)文中說：“無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意……”這是在提醒我們，空性要超越對一切“有”的執(zhí)著，才能觸碰到真正的“無”。

現(xiàn)代科學用歸納法來解釋世界，但科學承認，它所觸及的范圍很有限。狗用嗅覺看世界，蝙蝠用聲波“看”世界，它們與我們共處同一個世界，卻體驗完全不同。既然連一條狗和一個人感受到的世界都不一樣，我們憑什么斷言自己的感受就是唯一的真相？

林語堂在《蘇東坡傳》中寫過一個故事：蘇軾曾遇到“神婆附體”的怪事，對方求水、求祭壇，他都拒絕，最后“神婆”無奈離去。聽上去很玄，也許是虛構(gòu)，也許是真的，但它提醒我們——不要總以自己的眼耳鼻舌為唯一判斷標準。

佛教講“舉頭三尺有神明”，不是讓你盲信，而是讓你心懷敬畏，永遠承認自己的無知，從自己的過失思考問題，從他人的角度化解矛盾。

如果你真相信因果，就不會在遇事時第一反應就是推卸責任。比如，朋友或孩子做了讓你受傷的事，你可以想——是不是前世欠他們的債？這樣想，也許會少一份憤怒，多一份平靜。有人覺得這是自欺，但換來的是心安，不也挺好嗎？

《心經(jīng)》還告訴我們：追求越用力，反而越容易失去。草原上狼被滅絕后，羚羊也會消失，因為破壞了平衡。