韓愈

韓愈為君主專制制度撰寫的最有力的辯護(hù)詞，就是圣人與道同體、為君為師、拯救人類說。在韓愈看來，君主與圣人有時(shí)是同義詞，“帝之與王，其號(hào)名殊，其所以為圣一也”（《原道》）。圣人論的主旨是君主論。

韓愈認(rèn)為是圣人使人類不為禽獸，使中華不為夷狄。他說：“民之初生，固若夷狄禽獸然；圣人者立，然后知宮居而粒食，親親而尊尊，生者養(yǎng)而死者藏?！保ā端透⊥牢臅硯熜颉罚┰凇对馈分兴敿?xì)陳述了圣人創(chuàng)制立法，給人類帶來文化和文明的歷史過程。他說：“古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養(yǎng)之道，為之君，為之師?！笔ト瞬粌H教會(huì)了人類衣食住行，工商醫(yī)藥，而且“為之禮以次其先后；為之樂以宣其壹（抑）郁；為之政以率其怠倦；為之刑以除其強(qiáng)梗。相欺也，為之符璽、斗斛、權(quán)衡以信之；相奪也，為之城郭、甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防”?？偠灾?，人類的物質(zhì)文明、精神文明和社會(huì)政治制度，都是圣人發(fā)明創(chuàng)造的，“如古之無圣人，人之類滅久矣”。人類之所以有今天，是因?yàn)橛惺ト藶榫秊閹煟卸Y樂刑政，有君主制度。這就從歷史的角度論證了君主專制制度的合理性。

劉澤華

韓愈認(rèn)為在社會(huì)政治生活中，起決定作用的是君主，在政治上應(yīng)劃分為君、臣、民三個(gè)身份和規(guī)范完全不同的等級(jí)。他說：“是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿、通財(cái)貨，以事其上者也。”按照這種政治關(guān)系和政治規(guī)范，君主是政治的主宰，臣下是執(zhí)行君命的工具，民眾是有政治義務(wù)而無政治權(quán)利的被統(tǒng)治者。每一等級(jí)都應(yīng)各守其職，各盡其分，“君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲，作器皿、通財(cái)貨，以事其上，則誅”（《原道》）。臣民不盡心聽命于君主，供奉其長上，則殺無赦，因?yàn)橐勒諅惱淼赖拢白友啥桓钙涓?，臣焉而不君其君，民焉而不事其事”，是“滅其天?！保ā对馈罚?/p>

在觀念上和現(xiàn)實(shí)中，國家和臣民是君主的私有物或附屬物，據(jù)此，韓愈主張推行愚民政策。他在《本政》一文中提出：“古之君天下者，化之不示其所以化之之道；及其弊也，易之不示其所以易之之道，政以是得，民以是淳。”不僅不準(zhǔn)民眾享有參與政治的權(quán)利，而且政令之所以然也不能讓民眾知曉。君主不把施治之道昭示給民眾，民眾就不會(huì)有政治智慧和參政要求。民眾對(duì)政治越麻木，民風(fēng)也就越淳正，政令也就易通行，這種治人之道是最理想的。在封建專制主義條件下，最容易統(tǒng)治的就是愚昧無知、恭順王命的愚民，將治術(shù)“明示民”，反而會(huì)“以導(dǎo)民亂”（《本政》）。這里，韓愈把儒家的專制主義理論闡發(fā)得淋漓盡致。

同其他儒者和忠臣一樣，韓愈的政治思想中也有兼濟(jì)天下、關(guān)心民瘼的一面。他主張“事君以道，無憚殺身”（《為裴相公讓官表》）。在《順宗實(shí)錄》中，他對(duì)唐王朝的橫征暴斂有深刻的揭露。他曾為民請(qǐng)命而遭貶謫。據(jù)《新唐書·韓愈傳》載，他在地方上是一個(gè)“有愛在民”的父母官。一方面尊君抑民，持民不事上則殺無赦論，另一方面為民請(qǐng)命，愛民如子，這難道不自相矛盾嗎？在韓愈看來，這并不矛盾，理由是：君與民是“相生養(yǎng)”的關(guān)系，為民請(qǐng)命和為民請(qǐng)殺都是為了維護(hù)“相生養(yǎng)”之道。他在《圬者王承福傳》中，借圬者之口，講了一套“人不可遍為，宜乎各致其能以相生”的道理。在君主制度下，“君者，理我所以生者也；而百官者，承君之化者也”。士農(nóng)工商各食其能，互相服務(wù)。民理應(yīng)勤于其業(yè)以奉養(yǎng)君上?！叭斡写笮。┢渌?，若器皿焉。食焉而怠其事，必有天殃?！奔热痪c民是相生養(yǎng)的關(guān)系，那么民不事上當(dāng)誅，君不理民則失道。“君子居其位，則思死其官”（《爭(zhēng)臣論》），“所欲忠者，國與主耳”（《張中丞傳后敘》）。為民請(qǐng)殺和為民請(qǐng)命都是為了盡職盡責(zé)，忠君報(bào)國。韓愈一再表示：“得其道不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也，孜孜矻矻，死而后已?！保ā稜?zhēng)臣論》）其政治主張和思想言行表明，他的確是君主專制制度的忠貞之臣。

本文選自劉澤華《中國政治思想史》，注釋從略。