鐘無艷相貌丑陋，卻因才智過人成為齊國王后，說明美丑從來不是單一標準，內在價值往往比表象更重要，書法同樣如此，僅以“好看”或“難看”評判，未免過于膚淺。

書法以文字為載體，而文字本質上是抽象符號，既然是抽象藝術，何來絕對的美丑？楷書的端莊、草書的狂放、碑刻的樸拙，各有其美，丑書的“丑”，可能只是不符合傳統(tǒng)審美習慣。

有人喜歡丑書，說明它并非一無是處，藝術的價值在于表達，而非迎合，如果一種風格能引發(fā)思考、傳遞情感，哪怕不被大眾接受，仍有其存在的意義。

歷史上許多創(chuàng)新藝術最初都被視為“丑”，梵高的畫曾被嘲笑，畢加索的作品被斥為“胡鬧”，但時間證明它們的價值，丑書或許也在經歷同樣的質疑，未來可能被重新定義。

書法不僅是技藝，更是思想的外化，傅山提出“寧拙毋巧”，認為刻意追求漂亮反而流于俗氣，丑書的“丑”，可能是對過度裝飾的反叛，追求更率真的表達。

當代丑書往往打破傳統(tǒng)筆法、結構，甚至故意制造“不協(xié)調”，這種破壞并非胡來，而是對僵化審美的挑戰(zhàn)，就像搖滾樂最初被視為噪音，后來卻成為經典。

審美是主觀的，甲之蜜糖，乙之砒霜，有人喜歡王羲之的流暢，也有人偏愛徐渭的狂放，不能因為自己看不懂，就否定別人的喜好。

丑書的支持者并非盲目追捧，他們可能從中看到獨特的節(jié)奏、張力或情感表達，就像有人愛聽重金屬，有人偏愛古典樂，不同風格滿足不同需求，藝術的魅力正在于多樣性。

傳統(tǒng)書法講究“中和之美”，但藝術史證明，極端風格往往推動進步，張旭的狂草、金農的漆書，都曾被視為“怪”，后來卻成為經典，丑書或許也在走同樣的路。

有人認為丑書是“亂寫”，但真正的丑書創(chuàng)作者往往有深厚的傳統(tǒng)功底，就像爵士樂手必須先精通古典樂，才能即興發(fā)揮，沒有規(guī)則，就談不上打破規(guī)則。

丑書的“丑”，可能是對當代社會的回應，今天的視覺環(huán)境充斥著精致但空洞的設計，丑書的粗糲感反而讓人感到真實，它像一面鏡子，照出時代的焦慮與反抗。

書法史上，被當時人貶低的風格，后世可能奉為圭臬，蘇軾的字曾被譏為“墨豬”，但后來成為文人書法的典范，今天的丑書，或許只是走在時代前面。

丑書的存在，證明書法仍在發(fā)展，如果所有人都只寫二王、顏柳，書法就會變成博物館藝術，而藝術一旦停滯，就離消亡不遠了。

有人喜歡丑書，恰恰說明書法審美在拓寬，如果只有一種“正確”的寫法，那才是真正的悲哀，藝術的生命力在于自由，而非束縛。

當然，并非所有標榜“丑書”的作品都有價值，有些確實只是胡寫亂畫，但不能因此否定整個探索方向，時間會淘汰糟粕，留下真正有意義的創(chuàng)造。

美丑是相對的，今天的“丑”可能是明天的“美”，書法史已經多次證明這一點，與其急于否定，不如思考：它為何存在？它想表達什么？

真正的藝術欣賞，不應停留在“像不像”“美不美”，而應關注它是否觸動心靈，丑書或許不漂亮，但它可能帶來另一種震撼，這才是藝術的深層意義。

審美需要包容，而不是排他，有人喜歡傳統(tǒng)書法的典雅，有人偏愛丑書的叛逆，這并不矛盾，書法可以有很多種可能，這才是它生生不息的原因。

藝術的價值不在于取悅所有人，而在于真誠表達，丑書的存在，提醒我們：美沒有標準答案，真正的幼稚，是認為只有自己喜歡的才是對的。