簾，是中式建筑環(huán)境與文人生活空間中，特別的存在。《說(shuō)文·竹部》中解，“簾，堂簾也?！?/p>

清段玉裁又注，“簾，施于堂之前，以隔風(fēng)日而通明；簾，析竹縷為之，故其字從竹。”

簾，本從竹而生，置于居室；所有作用，大抵是阻隔視線、障蔽戶牗、分別內(nèi)外。

《莊子》中，曾有“高門(mén)縣（懸）薄”之字句記載，可知春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)，“簾”已初見(jiàn)影蹤。

南北朝的道家典籍《天隱子》，則將“簾”的作用與寓意引申到修身養(yǎng)性的高度。

何謂安處？……吾所居座，前簾后屏，太明則下簾以和其內(nèi)映，太暗則卷簾以通其外曜。

內(nèi)以安其心，外以安其目，心目皆安，則身安矣。簾，至此成為內(nèi)外通融、身心暢達(dá)的象征。

簾，再造了建筑空間。中國(guó)傳統(tǒng)建筑多為敞開(kāi)式結(jié)構(gòu)，墻只是空間分隔，而少用于承重。

這便需要墻體可以任意洞開(kāi)門(mén)窗，以實(shí)現(xiàn)室內(nèi)外密切的轉(zhuǎn)換關(guān)系，自由靈活的空間再造。

垂簾、屏風(fēng)、帷幕，也由此成了室內(nèi)空間分隔、再造、裝飾不可或缺的存在，使生活空間的形式、尺度與層次產(chǎn)生豐富變化。

中國(guó)文化中的尚竹情懷，讓竹簾成為中國(guó)式居室的特色。

漢劉歆《西京雜記》中載，漢諸陵寢皆以竹為簾，皆為水紋及龍鳳像。昭陽(yáng)殿織珠為簾，風(fēng)至則鳴如珩佩之聲。

竹簾在成為居室重要組成后，又逐漸由粗而工，轉(zhuǎn)向?qū)徝赖男枨蟆?/p>

“通”，是竹簾的品格。竹簾，在收放之間，便營(yíng)造出隔中有通、實(shí)中有虛、靜中有動(dòng)、動(dòng)靜轉(zhuǎn)換的幽遠(yuǎn)意境。

簾里，是閑枕、涼簟、凈幾、靜硯、書(shū)卷、新詩(shī)；簾外，有清風(fēng)、明月、煙雨、修竹、花影、閑雲(yún)、流水、飛鳥(niǎo)。

目送千山爽氣，簾卷一城風(fēng)月。

當(dāng)竹簾卷起，萬(wàn)物都敞開(kāi)懷抱；“簾深酒暖，細(xì)雨斜風(fēng)渾不管”，當(dāng)竹簾垂下，簾內(nèi)又成為可以“觀萬(wàn)物，得神妙”的獨(dú)立空間。

文人，尤愛(ài)竹簾。白居易于廬山筑草堂，“砌階用石，冪窗用紙，竹簾幃，率稱是焉”；劉禹錫造陋室，有“苔痕上階綠，草色入簾青。”

文震亨《長(zhǎng)物志》寫(xiě)竹簾妙趣，“長(zhǎng)夏宜敞室，盡去窗檻，前屋后竹，不見(jiàn)日色……湘簾四垂，望之如入清涼界中?！?/p>

草堂陋室，有一席竹簾便得無(wú)盡清韻；無(wú)需畫(huà)飾，有天然竹色便可見(jiàn)氣象萬(wàn)千。

花邊置酒，竹里供茶。中國(guó)人愛(ài)竹，也愛(ài)茶。而竹與茶，都是天地生發(fā)、山野潤(rùn)養(yǎng)的清物，是人與自然溝通的媒介，是文人雅士寄寓情懷的載體。

竹有賢德虛心，茶有性潔不污；竹有清光幽影，茶可疏寂空靈。

織竹為席以置茶，便如對(duì)雨思君子，竹染茶色，茶借竹幽，相映成趣。竹簾與居室，是空間的對(duì)話；竹席與茶桌，則是知音的呼應(yīng)。

茶香滿院，花陰滿地，雲(yún)淡天青風(fēng)細(xì)；竹簾半卷，柴門(mén)不閉，好個(gè)仲秋天氣。不如，置一卷清簟，于翠幕下、竹席上，汲泉煮茗？

說(shuō)明｜本文為詩(shī)意生活美學(xué)編撰，僅限交流學(xué)習(xí)，不做商用，感謝原作者。