現(xiàn)在，我們在網(wǎng)絡(luò)上經(jīng)?？吹竭@樣的調(diào)侃——問：由父慈子孝到雞飛狗跳，總共分幾步？答：四步。第一步，拿出作業(yè)本；第二步，輔導(dǎo)教育；第三步，聲調(diào)漸增，體溫逐升；第四步，父不慈，子不孝，家不寧。這很容易引起為人父母者共鳴的調(diào)侃，卻道出了現(xiàn)代親子教育的兩難境地：一方面，父母對孩子寄予很大的期望；另一方面，又無法避免教育過程中因期望與現(xiàn)實出現(xiàn)偏差而產(chǎn)生的親子之間的沖突與矛盾。其實，這并不是現(xiàn)代才有的教育難題，古代同樣存在。孟子就曾提出一個古代君子解決此問題的方法——“易子而教”。所謂“易子而教”，顧名思義，就是將自己的子女交予他人教育，或他人的子女由己教育。據(jù)《孟子》記載，在孟子之前就已存在這種教育方式，而孟子則從倫理關(guān)系上對這種教育方式出現(xiàn)的深層原因予以闡釋。

天津楊柳青年畫《九子登科開學(xué)》

一、《孟子》“易子而教”釋義

《孟子·離婁上》記載：

公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”

孟子曰：“勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣?！蜃咏涛乙哉?，夫子未出于正也?！瘎t是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責(zé)善。責(zé)善則離，離則不祥莫大焉?！?/p>

公孫丑是孟子弟子，他問自己的老師：“古代的君子為何不親自教授自己的孩子呢？”這里的“不教子”，朱熹解釋為“不親教也”（朱熹：《孟子集注》），也就是父親基于種種原因，不親自教授自己的孩子。所謂“子不教，父之過”，作為父親，為何不親自教自己的孩子呢？孟子回答說：“勢不行也?！薄皠荨?，此處一般釋義為“情勢”；“不行”也就是“不通”。那孟子此處所指的“情勢”，具體是什么呢？父親教育自己的孩子為何在“情勢”上會行不通呢？下文孟子給出了答案?！敖陶弑匾哉保罢敝附逃膬?nèi)容和方法必須符合“正義之道”，父親“以正”教之，但孩子未必會完全按照父親的教導(dǎo)去做。如此，父親可能就會對孩子發(fā)怒，就會導(dǎo)致“反夷”?！耙摹?，傷也，也就是父親傷害到孩子。而孩子看到父親如此，又會責(zé)備父親：以正道教育他，自己的行為卻違背了正道。這樣彼此指責(zé)，最終就會導(dǎo)致父子“相夷”的后果。孟子非常重視親親之情，認為這是人最基本的情感，父子關(guān)系如果受到傷害，就會是一件非常嚴重的事情，故曰“惡矣”。從這段中我們可以看出，對于父教子，孟子有更深的考慮即“父子有親”的倫理關(guān)系，這一點在《孟子》文本中有明確的提及。但父親親自教育孩子會導(dǎo)致父子關(guān)系受到傷害，很顯然這不符合“父子有親”的倫理關(guān)系原則，因此從容易出現(xiàn)的“情勢”來說是“不行”的。所以，為避免父子相夷情況的發(fā)生，有遠見的君子往往選擇“易子而教之”的教育方法，就是兩人把兒子送到對方那里，相互交換著來教育。

值得注意的是，在這里，孟子指出了父教子出現(xiàn)“相夷”的根本原因，在于父子相互“責(zé)善”?！柏?zé)”，有要求、規(guī)勸、責(zé)備、追究等含義?！柏?zé)善”，可以理解為要求、勸勉對方做到“善”，或者責(zé)備對方“不善”言行并要求其改正。孟子認為，父子之間相處，應(yīng)以“親”“愛”為原則，感情至上，而“責(zé)善”是“朋友之道也”（《孟子·離婁下》）。所以，如果父子之間求全責(zé)備，以追求對方的優(yōu)秀、完美為相處原則，就會心生失望、忿怒，從而傷害彼此的感情，導(dǎo)致雙方關(guān)系疏離。父子關(guān)系是人倫之基礎(chǔ)，如果這一人倫關(guān)系遭到破壞，事情就很嚴重了。所以，為了既讓孩子接受教育，又避免父子“相夷”而影響父子關(guān)系，古人采取“易子而教”的教育方式。

二、“易子而教”的歷史淵源

從公孫丑和孟子的問答之間，我們可以明確知道，“易子而教”在當(dāng)時社會或更早時期就已經(jīng)存在了。

《禮記·學(xué)記》記曰：“古之教者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國有學(xué)?！睆奈覈拿髦跫创嬖谳^為完備的學(xué)校教育體系來看，君子“不親教子”的社會傳統(tǒng)由來已久，只是當(dāng)時學(xué)校的教育對象多局限于貴族子弟。如《尚書·舜典》中記載舜命夔“典樂，教胄子”，孔安國注釋曰：“胄，長也，謂元子以下至卿大夫子弟?！保ā渡袝x》）虞舜時期，國君指定夔來負責(zé)貴族子弟音樂方面的教育?！稘h書·藝文志》也提到“古者八歲入小學(xué)，故周官保氏掌養(yǎng)國子，教之六書”。貴族階級的孩子八歲入小學(xué)，由周朝的教育官保氏負責(zé)對他們進行教育。《禮記·文王世子》中亦有“虞夏商周有師、保，有疑、丞”的記載，就是說，虞、夏、商、周這四個朝代都設(shè)置了師、保、疑、丞這四種官職，來負責(zé)太子學(xué)問、品德等方面的教育。這就是所謂“官師合一”的“官學(xué)”教育。顯然，當(dāng)時的貴族子弟達到一定的年齡即脫離父母，尋求專門的老師教導(dǎo)。

春秋戰(zhàn)國時期，禮崩樂壞，社會失序，致使官學(xué)衰退。但隨著“王官之師”走向民間以及“士”階層的崛起，社會上私學(xué)逐漸興盛，更多的父母將孩子交由“師”教育。一方面，貴族階級為了延續(xù)家族子弟教育，會聘請德才兼?zhèn)涞氖咳藶榧彝ソ處煟涣硪环矫?，部分開明的平民家庭父母也會將孩子送到有名望的士人那里接受教育，如首開儒家私學(xué)之風(fēng)的先師孔子有“弟子三千”，墨子亦有弟子三百余人。這些都是古代父母“不親教子”傳統(tǒng)的體現(xiàn)。而且，即使是極有教育條件的孔子，在教育自己的兒子時，也遵循一“遠”的原則。《論語·季氏》記載“陳亢問于伯魚”的故事：陳亢問伯魚是否從其父孔子那里聽到些不同的教誨，伯魚回答說，他只從父親那里聽到過讓他學(xué)《詩》、學(xué)禮兩次教誨。陳亢聽聞后，回去高興地說：“問一得三，聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也?！边@里“君子之遠其子”中的“遠”，雖然并非疏遠、不親自教育，但也指出孔子在教育自己兒子時并不過分偏愛?；寿┑摹墩撜Z義疏》直引范寧關(guān)于《孟子》的“易子而教”，認為孔子對孔鯉的教育與孟子的“易子而教”可以相通。

《圣跡圖·杏壇禮樂》中的孔子與弟子們

由此我們可以看出，古代社會中，無論是貴族家庭還是平民家庭，都存在著將子女交由他人教育的現(xiàn)象。采取這種教育方式的原因，除了“‘男主外，女主內(nèi)’的社會分工，父親忙于事務(wù)而無暇顧及以及孟子所說的‘勢不行’———情勢不許可”（涂可國：《孟子責(zé)善論面臨的合理性挑戰(zhàn)》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2017年第5期）之外，還有一個原因在于“術(shù)業(yè)有專攻”，也就是大部分的父親并不具備專業(yè)的學(xué)術(shù)知識和教學(xué)能力。

孟子提出“易子而教”的教育思想除了“君子不親教子”的歷史淵源外，還與儒家重視人倫關(guān)系和當(dāng)時的社會環(huán)境有關(guān)。戰(zhàn)國時期，“父殺子”“子弒父”的人倫慘劇時有發(fā)生，這促使孟子更加注重父子情感的維系，因而明確提出了“易子而教”的教育思想。

“易子而教”的教育理念與教育方式持續(xù)存在很長時間，如黃玉順教授曾言：“‘易子而教’是自夏商周三代以迄明清的中華優(yōu)秀教養(yǎng)模式?！保▍⒁娡靠蓢骸睹献迂?zé)善論面臨的合理性挑戰(zhàn)》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2017年第5期）歷史上也不乏有學(xué)之士以實際行動踐行孟子的“易子而教”。宋代著名理學(xué)家朱熹有一子朱塾，自幼聰明伶俐，但長大后就變得懶惰起來，朱熹很是苦惱，于是想到了孟子的“易子而教”，便把自己的兒子送到了好友呂祖謙那里學(xué)習(xí)。宋代文學(xué)家蘇軾與黃庭堅也曾交換子弟相互進行教育。即使在現(xiàn)代，也有對“易子而教”的嘗試，比如由芒果TV制作的紀實欄目《變形計》、北京電視臺青少頻道曾制作推出的家庭教育援助類節(jié)目《相約新家庭》等，都是孟子“易子而教”理念在當(dāng)代的嘗試。

三、孟子“易子而教”教育思想的價值

孟子“易子而教”教育思想的提出有其背后的理論和現(xiàn)實考量，對于當(dāng)下而言，也有著較強的借鑒意義和參考價值。

首先，對“易子而教”的闡釋體現(xiàn)了孟子對教育的重視。孟子認為，無論是從個人角度還是從國家角度，教育都是必要的。從個人角度而言，孟子雖認為人人生來就有善心、善性，但是在復(fù)雜的社會環(huán)境中，人很可能會被物欲誘惑而丟失了本心，因此就有了善與惡的區(qū)分。所以，在滿足人基本的生活需求后，還要進行后天的教育。從國家的角度來講，“善政不如善教之得民也”（《孟子·盡心上》），對百姓實行教化就是教人知尊卑，尊禮儀，是得民心、穩(wěn)統(tǒng)治的關(guān)鍵。孟子的“易子而教”并不是指父親完全不承擔(dān)子女的教育義務(wù)，只是為了避免父子情感受到傷害，由他人教育，而父親平時的言行其實也是一種教育。對于孟子來說，人倫的教化是最重要的教育內(nèi)容，因而教育的目的就在于“明人倫”：“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”（《孟子·滕文公上》），而“親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也”（《孟子·盡心上》）。親親之愛是人最基本也是最重要的情感，只有愛自己的親人，并由之?dāng)U充出去，才能承擔(dān)起相應(yīng)的社會責(zé)任，也才能達到國家安定的目的。故而，孟子提出“易子而教”，何嘗不是他重視人倫教育的一種“不教而教”？

其次，親情之愛是父母教育孩子的前提。孟子認為，“易子而教”是維護父子親情、避免“責(zé)善則離”后果的一種教育選擇?！昂⑻嶂?，無不知愛其親者?！保ā睹献印けM心上》）親親之愛是人生而就有的，也是人最基本的情感。在論述五種社會人倫關(guān)系時，孟子將“父子有親”排在首位，并認為父子相處的原則應(yīng)為親情之愛，可見其對父子人倫的重視。但父子在教育過程中，往往對彼此有著較高的期許，一旦未契合自己的要求，就會忿怒，相互傷害，致使父子相離。所以孟子說“父子責(zé)善,賊恩之大者”（《孟子·離婁下》），認為父子“責(zé)善”是最傷感情的事情。正是基于對父子親情的保護，孟子對古代流傳下來的“易子而教”的教育方式持肯定態(tài)度，并通過對其深層原因的闡釋，表達其對“父子有親”這一基本人倫原則的維護。這也是當(dāng)下父母在教育孩子時所需要遵循的原則。

清·康濤《孟母斷機教子圖（局部）》（北京故宮博物院藏）

再次，教育子女要掌握一定的方式方法。孟子是非常重視教育的，同時他也認為在教育的過程中應(yīng)該注意教育的方式方法，在維護好親子關(guān)系的前提下達到教育子女的目的。當(dāng)代的家庭教育更應(yīng)如此。父母首先要將孩子作為一個獨立的個體來看待，給予孩子充分的尊重，不能搞“一言堂”，把自己作為權(quán)威的化身。在教育子女的過程中，父母要把握一定的“度”，遵循一定的原則，既不能對子女過分溺愛而忽略教育，也不能給予孩子過高的期望以致其背負過大壓力，更不能毆打、辱罵孩子。在維護親子關(guān)系的前提下，給予孩子更多的耐心與指導(dǎo)。同時，父母身為孩子的第一啟蒙老師，要注意端正自身的言行，給孩子樹立榜樣，達到“不教之教”的教育效果。此外，每個孩子都有各自的性格特點，也都有自己的長處與優(yōu)點，如同一朵朵花兒，各有其花期與特色，身為父母應(yīng)熟知自己的孩子，施以恰當(dāng)?shù)慕逃绞剑o待花開。

原載：《走進孔子（中英文）》2025年第3期

作者：車成蘭，外國哲學(xué)專業(yè)碩士，孟子研究院助理研究員