咱們要是想真正搞清楚《道德經(jīng)》里頭那些深奧的東西，得先弄明白它是怎么來的。話說回來，你們知道老子為啥要寫這本書嗎？大家都知道，“道”這個概念不是老子發(fā)明的，而是可以追溯到伏羲那個年代。伏羲他老人家觀察萬物，發(fā)現(xiàn)所有東西都是從一個總根兒上長出來的，但那個時候還沒有文字，沒法用語言表達出來，所以他就畫了一個無極符號來代表這個意思。這個符號后來成了象，也就是我們現(xiàn)在說的無極生太極，太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。

老子看到這種情況，心里挺著急的，擔心大家老是盯著這些象不放，最后會走偏路，找不到方向。對于伏羲來說，這也不是件好事。于是，老子決定打破這種現(xiàn)象的限制，提出真正的道。但是他又擔心，如果自己直接講道的話，人們可能又會陷入對道的執(zhí)著中。因此在書的開頭他就說：“道可道也，非恒道也。”就是說“可以用言語描述的道，就不是恒久不變的道，不過一般的常道。”名可名也，非恒名也，這里的名指的是稱呼。早在伏羲那時候，文字還沒發(fā)展起來，對“道”的稱呼也不明確。等到老子的時代，文字已經(jīng)發(fā)展得很成熟，各種名稱也多了起來。所以他說“可以叫得出的名，就不是恒久不變的名”，意思是任何名字一旦說出來就有了限制，不過是人給萬物貼的一個標簽。我們應該追求那個超越所有名字的真實本質(zhì)，也就是萬物真正的樣子。這兩句話其實是在提醒大家：我現(xiàn)在要揭開伏羲沒說清楚的秘密了，但是你們不要過于執(zhí)著于‘道’本身，這點很重要，得記住了。

講到這里，你可能會覺得老子關于“道”的說法很深奧，但實際上它講的都是最基礎、最簡單的道理?，F(xiàn)在我們常說宇宙中的一切事物都有共同的起源，這其實就是指“本體”，也叫形而上的東西。至于“道”是否存在、到底是什么東西，現(xiàn)代人對此的疑問已經(jīng)少了很多。老子討論的其實是自然規(guī)律（天道），孔子則更關注人的行為準則（人道）。雖然兩者側(cè)重點不同，但最終目的都是為了解釋《易經(jīng)》背后的哲學思想。《道德經(jīng)》這本書的基礎就來源于《易經(jīng)》。那么問題來了，《道德經(jīng)》第一章是怎么跟《易經(jīng)》聯(lián)系起來的呢？《易經(jīng)》用一句話概括就是：“陰陽交替構成了‘道’?！倍兜赖陆?jīng)》中說，名，萬物之始也。有名，萬物之母也。就是在沒有名字之前就有了天地的開始；有了名字之后才有了萬物的母親。這就像種子一樣，一開始是看不見摸不著的東西，但慢慢地就長成了大樹，這就是“無道之門”?！彪m然無和有跟《易經(jīng)》里的陰陽概念很相似，但這兩者可不是簡單的好壞之分，不然直接說陰和陽就好了。

老子還告訴我們故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。”意思就是說，當你什么都不想要的時候，你能看到世界的奧秘；當你總是想要得到什么時，你就能看到世界的邊界。這種觀察不是用眼睛看，而是用心去感受。就像祖師爺?shù)难劬σ粯樱m然看不到人，但他心里卻能看見每一個人。所以要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙;要常從“有中去觀察體會“道”的端倪。

老子又說兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門，意思是，有和無其實是一回事兒，只是名字不同罷了，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，因為它們都來自于同一個源頭——“道”。所以啊，我們不要把“有”和“無”當成對立面來看，而應該看到它們之間的聯(lián)系和變化，它們是相輔相成的存在，無中包含有，有起始于無，這樣才能更好地理解這個世界！

老子在講“無”和“有”的時候，其實是想告訴我們別太糾結(jié)于名稱上的東西。說白了，“無”和“有”都是名字而已，重要的是不要被這些名字限制住我們的想法。他說這兩者都很玄妙，因為它們本質(zhì)上是一回事。道德經(jīng)的核心思想就是這種深奧但又統(tǒng)一的智慧。大多數(shù)人總是覺得事物之間有很大的不同，但真正厲害的人能看到它們之間的共同點。這種理解比單純的“玄”還要深刻，因為它打破了表面的現(xiàn)象來揭示真相。道就像是一扇通往宇宙天地萬物之奧妙的總門，看似不存在但又似乎處處存在，這就是它的魅力所在。當我們向內(nèi)看時，可以體會到道的本質(zhì)；向外看，則能發(fā)現(xiàn)它的應用之妙。所以道是一切事物的源頭；有著永恒不變的規(guī)律，名只不過是個標簽罷了，一切都是從無到有，才開始呈現(xiàn)出天地;有了根源，才開始孕育萬物。所以，如果一個人經(jīng)常保持寧靜無欲的心態(tài)，就可以深入觀察到天地萬物的微妙之處;如果常存欲望，就只能看到天地萬物表層的東西。