八仙作為中國民間傳說中極具代表性的神仙群體,其形象早已深入人心。無論是鐵拐李的跛足拄拐、鐘離權(quán)的袒胸露腹,還是呂洞賓的道骨仙風(fēng)、何仙姑的清麗脫俗,都曾在經(jīng)典影視作品中留下鮮明印記。然而近年來,隨著影視創(chuàng)作風(fēng)格的轉(zhuǎn)變,八仙的形象卻逐漸模糊,觀眾常常需要靠劇情推測角色身份。這種差異的背后,是角色塑造理念與藝術(shù)表達手法的深刻變遷。
經(jīng)典版本的八仙形象,首先在服飾上就極具辨識度。鐵拐李常穿打滿補丁的粗布道袍,腰間掛著酒葫蘆與藥囊,破爛的衣衫下露出虬結(jié)的肌肉,處處透著歷經(jīng)滄桑的江湖氣;鐘離權(quán)則偏愛杏黃色長袍,衣襟敞開露出圓滾滾的肚皮,頭戴逍遙巾,手持蒲扇,一副不諳世事的樂天派模樣。這種服飾設(shè)計并非憑空想象,而是源于明清時期的民間繪畫與戲曲裝扮,每一處細節(jié)都承載著文化符號意義。比如呂洞賓的純陽巾與寶劍,暗合其 “劍仙” 身份;曹國舅的烏紗帽與玉帶,則暗示其曾為朝廷命官的過往。觀眾無需劇情鋪墊,單看衣著便能大致判斷角色。
妝容與道具的獨特性,更是經(jīng)典八仙的 “身份名片”。鐵拐李的絡(luò)腮胡與瘸腿,不僅是外形特征,更隱喻著他從俊朗書生到殘疾仙人的蛻變故事;張果老倒騎毛驢時的佝僂身形與皺紋密布的面容,直觀展現(xiàn)出其 “老神仙” 的特質(zhì);韓湘子手中的玉笛與何仙姑的荷花,更是成為角色的標志性符號。1985 年版《八仙過?!分?,演員們?yōu)橘N合角色,甚至?xí)桃鈱W(xué)習(xí)特定動作 —— 比如藍采和手持花籃時的輕盈步態(tài),漢鐘離搖扇時的隨性姿態(tài),這些細節(jié)讓角色從 “形似” 走向 “神似”,即便同框出現(xiàn),也能一眼區(qū)分。
反觀如今的八仙影視作品,服飾同質(zhì)化問題尤為突出。為追求 “仙氣”,造型師往往給所有角色換上飄逸的紗質(zhì)長袍,色調(diào)多為淺白、淡紫等 “仙系” 顏色,導(dǎo)致鐵拐李與呂洞賓站在一起,竟像是穿了同款不同色的服裝。道具設(shè)計也日趨簡化,除了呂洞賓的劍與何仙姑的花還偶爾出現(xiàn),韓湘子的笛子、張果老的毛驢等標志性元素時常被省略。更有甚者,為迎合年輕觀眾審美,給八仙加上煙熏妝、離子燙等現(xiàn)代造型,徹底剝離了角色的文化根基。這種 “去符號化” 的設(shè)計,讓八仙失去了獨特的視覺標簽,自然難以分辨。
角色神態(tài)與氣質(zhì)的塑造,更是新舊版本的分水嶺。老版八仙中,每個角色都有與其性格匹配的神態(tài):呂洞賓眉宇間帶著濟世救人的悲憫,藍采和眼神里藏著孩童般的純真,曹國舅則透著辭官后的淡泊。這些神態(tài)并非演員刻意 “演” 出來的,而是對角色身份與經(jīng)歷的深度理解 —— 比如鐵拐李的眼神,既有對世人疾苦的關(guān)切,又有對自身殘疾的坦然,這種復(fù)雜性讓角色立體可感。而現(xiàn)在的影視作品中,八仙的表情往往趨于單一,要么是高冷禁欲,要么是嬉笑打鬧,缺乏與角色背景對應(yīng)的氣質(zhì)沉淀。觀眾看到的更像是一群穿著古裝的現(xiàn)代人,而非承載著民間記憶的神仙形象。
造成這種差異的核心原因,是創(chuàng)作理念的轉(zhuǎn)變。經(jīng)典作品在塑造八仙時,始終以民間傳說為根基,注重 “還原” 而非 “創(chuàng)新”。編劇會深入研究《東游記》《八仙出處東游記》等典籍,將角色的性格特質(zhì)、法器淵源融入劇情,造型則參考楊柳青年畫、壁畫等傳統(tǒng)藝術(shù)形式,確保每個細節(jié)都有文化依據(jù)。這種創(chuàng)作態(tài)度讓八仙的形象與觀眾的集體記憶形成共鳴,自然容易區(qū)分。而現(xiàn)在的創(chuàng)作更強調(diào) “年輕化”“個性化”,常常為了追求戲劇沖突而篡改角色設(shè)定,甚至讓八仙陷入三角戀、宮斗等現(xiàn)代劇情中,角色的獨特性被稀釋,形象也就隨之模糊。
此外,演員的演繹方式也影響著角色辨識度。老一代演員為塑造八仙,會花費大量時間研究民間故事,甚至學(xué)習(xí)相關(guān)技藝 —— 比如飾演韓湘子的演員會專門學(xué)習(xí)吹笛,飾演張果老的演員會練習(xí)倒騎驢的姿態(tài)。這種 “體驗式” 表演讓角色的行為邏輯與身份高度契合,觀眾能從細微動作中感知角色性格。而現(xiàn)在的演員往往依賴后期特效與造型,缺乏對角色內(nèi)涵的挖掘,表演流于表面,導(dǎo)致不同角色呈現(xiàn)出相似的 “套路化” 氣質(zhì)。
八仙形象的變遷,本質(zhì)上反映了傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代影視創(chuàng)作中的傳承困境。經(jīng)典版本的成功,在于它尊重觀眾對傳統(tǒng)文化的情感記憶,用嚴謹?shù)募毠?jié)構(gòu)建出可信的神仙世界;而如今的模糊化,則源于對傳統(tǒng)符號的輕視與對創(chuàng)新的片面理解。事實上,真正的創(chuàng)新應(yīng)是在傳承基礎(chǔ)上的發(fā)展,而非對文化根脈的割裂。當鐵拐李不再拄拐、鐘離權(quán)收起肚皮,八仙也就失去了與民間傳說的連接,淪為面目模糊的 “古裝群像”。
要讓八仙重新變得 “可區(qū)分”,關(guān)鍵在于回歸傳統(tǒng)敘事的精髓。服飾上,應(yīng)重拾傳統(tǒng)符號的文化內(nèi)涵,讓每個角色的衣著、法器都與其身份、經(jīng)歷相呼應(yīng);表演上,需引導(dǎo)演員深入理解角色性格,用細節(jié)展現(xiàn)差異;劇情上,則應(yīng)扎根民間傳說,讓角色的行為符合其在觀眾心中的固有印象。唯有如此,才能讓八仙既保留文化底蘊,又煥發(fā)新的生命力,避免成為需要 “猜” 的模糊形象。畢竟,觀眾對八仙的期待,從來不是一群陌生的古裝人,而是那些承載著善惡觀、價值觀的經(jīng)典符號的生動再現(xiàn)。
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