現(xiàn)在，我們?cè)诰W(wǎng)絡(luò)上經(jīng)?？吹竭@樣的調(diào)侃——問：由父慈子孝到雞飛狗跳，總共分幾步？答：四步。第一步，拿出作業(yè)本；第二步，輔導(dǎo)教育；第三步，聲調(diào)漸增，體溫逐升；第四步，父不慈，子不孝，家不寧。這很容易引起為人父母者共鳴的調(diào)侃，卻道出了現(xiàn)代親子教育的兩難境地：一方面，父母對(duì)孩子寄予很大的期望；另一方面，又無法避免教育過程中因期望與現(xiàn)實(shí)出現(xiàn)偏差而產(chǎn)生的親子之間的沖突與矛盾。其實(shí)，這并不是現(xiàn)代才有的教育難題，古代同樣存在。孟子就曾提出一個(gè)古代君子解決此問題的方法——“易子而教”。所謂“易子而教”，顧名思義，就是將自己的子女交予他人教育，或他人的子女由己教育。據(jù)《孟子》記載，在孟子之前就已存在這種教育方式，而孟子則從倫理關(guān)系上對(duì)這種教育方式出現(xiàn)的深層原因予以闡釋。

天津楊柳青年畫《九子登科開學(xué)》

一、《孟子》“易子而教”釋義

《孟子·離婁上》記載：

公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”

孟子曰：“勢(shì)不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣?！蜃咏涛乙哉?，夫子未出于正也?！瘎t是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責(zé)善。責(zé)善則離，離則不祥莫大焉?！?/p>

公孫丑是孟子弟子，他問自己的老師：“古代的君子為何不親自教授自己的孩子呢？”這里的“不教子”，朱熹解釋為“不親教也”（朱熹：《孟子集注》），也就是父親基于種種原因，不親自教授自己的孩子。所謂“子不教，父之過”，作為父親，為何不親自教自己的孩子呢？孟子回答說：“勢(shì)不行也?！薄皠?shì)”，此處一般釋義為“情勢(shì)”；“不行”也就是“不通”。那孟子此處所指的“情勢(shì)”，具體是什么呢？父親教育自己的孩子為何在“情勢(shì)”上會(huì)行不通呢？下文孟子給出了答案?！敖陶弑匾哉?，“正”指教育的內(nèi)容和方法必須符合“正義之道”，父親“以正”教之，但孩子未必會(huì)完全按照父親的教導(dǎo)去做。如此，父親可能就會(huì)對(duì)孩子發(fā)怒，就會(huì)導(dǎo)致“反夷”?！耙摹?，傷也，也就是父親傷害到孩子。而孩子看到父親如此，又會(huì)責(zé)備父親：以正道教育他，自己的行為卻違背了正道。這樣彼此指責(zé)，最終就會(huì)導(dǎo)致父子“相夷”的后果。孟子非常重視親親之情，認(rèn)為這是人最基本的情感，父子關(guān)系如果受到傷害，就會(huì)是一件非常嚴(yán)重的事情，故曰“惡矣”。從這段中我們可以看出，對(duì)于父教子，孟子有更深的考慮即“父子有親”的倫理關(guān)系，這一點(diǎn)在《孟子》文本中有明確的提及。但父親親自教育孩子會(huì)導(dǎo)致父子關(guān)系受到傷害，很顯然這不符合“父子有親”的倫理關(guān)系原則，因此從容易出現(xiàn)的“情勢(shì)”來說是“不行”的。所以，為避免父子相夷情況的發(fā)生，有遠(yuǎn)見的君子往往選擇“易子而教之”的教育方法，就是兩人把兒子送到對(duì)方那里，相互交換著來教育。

值得注意的是，在這里，孟子指出了父教子出現(xiàn)“相夷”的根本原因，在于父子相互“責(zé)善”?！柏?zé)”，有要求、規(guī)勸、責(zé)備、追究等含義?！柏?zé)善”，可以理解為要求、勸勉對(duì)方做到“善”，或者責(zé)備對(duì)方“不善”言行并要求其改正。孟子認(rèn)為，父子之間相處，應(yīng)以“親”“愛”為原則，感情至上，而“責(zé)善”是“朋友之道也”（《孟子·離婁下》）。所以，如果父子之間求全責(zé)備，以追求對(duì)方的優(yōu)秀、完美為相處原則，就會(huì)心生失望、忿怒，從而傷害彼此的感情，導(dǎo)致雙方關(guān)系疏離。父子關(guān)系是人倫之基礎(chǔ)，如果這一人倫關(guān)系遭到破壞，事情就很嚴(yán)重了。所以，為了既讓孩子接受教育，又避免父子“相夷”而影響父子關(guān)系，古人采取“易子而教”的教育方式。

二、“易子而教”的歷史淵源

從公孫丑和孟子的問答之間，我們可以明確知道，“易子而教”在當(dāng)時(shí)社會(huì)或更早時(shí)期就已經(jīng)存在了。

《禮記·學(xué)記》記曰：“古之教者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國(guó)有學(xué)?！睆奈覈?guó)文明之初即存在較為完備的學(xué)校教育體系來看，君子“不親教子”的社會(huì)傳統(tǒng)由來已久，只是當(dāng)時(shí)學(xué)校的教育對(duì)象多局限于貴族子弟。如《尚書·舜典》中記載舜命夔“典樂，教胄子”，孔安國(guó)注釋曰：“胄，長(zhǎng)也，謂元子以下至卿大夫子弟?！保ā渡袝x》）虞舜時(shí)期，國(guó)君指定夔來負(fù)責(zé)貴族子弟音樂方面的教育。《漢書·藝文志》也提到“古者八歲入小學(xué)，故周官保氏掌養(yǎng)國(guó)子，教之六書”。貴族階級(jí)的孩子八歲入小學(xué)，由周朝的教育官保氏負(fù)責(zé)對(duì)他們進(jìn)行教育。《禮記·文王世子》中亦有“虞夏商周有師、保，有疑、丞”的記載，就是說，虞、夏、商、周這四個(gè)朝代都設(shè)置了師、保、疑、丞這四種官職，來負(fù)責(zé)太子學(xué)問、品德等方面的教育。這就是所謂“官師合一”的“官學(xué)”教育。顯然，當(dāng)時(shí)的貴族子弟達(dá)到一定的年齡即脫離父母，尋求專門的老師教導(dǎo)。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，禮崩樂壞，社會(huì)失序，致使官學(xué)衰退。但隨著“王官之師”走向民間以及“士”階層的崛起，社會(huì)上私學(xué)逐漸興盛，更多的父母將孩子交由“師”教育。一方面，貴族階級(jí)為了延續(xù)家族子弟教育，會(huì)聘請(qǐng)德才兼?zhèn)涞氖咳藶榧彝ソ處煟涣硪环矫?，部分開明的平民家庭父母也會(huì)將孩子送到有名望的士人那里接受教育，如首開儒家私學(xué)之風(fēng)的先師孔子有“弟子三千”，墨子亦有弟子三百余人。這些都是古代父母“不親教子”傳統(tǒng)的體現(xiàn)。而且，即使是極有教育條件的孔子，在教育自己的兒子時(shí)，也遵循一“遠(yuǎn)”的原則?！墩撜Z·季氏》記載“陳亢?jiǎn)栍诓~”的故事：陳亢?jiǎn)柌~是否從其父孔子那里聽到些不同的教誨，伯魚回答說，他只從父親那里聽到過讓他學(xué)《詩》、學(xué)禮兩次教誨。陳亢聽聞后，回去高興地說：“問一得三，聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子也?！边@里“君子之遠(yuǎn)其子”中的“遠(yuǎn)”，雖然并非疏遠(yuǎn)、不親自教育，但也指出孔子在教育自己兒子時(shí)并不過分偏愛?；寿┑摹墩撜Z義疏》直引范寧關(guān)于《孟子》的“易子而教”，認(rèn)為孔子對(duì)孔鯉的教育與孟子的“易子而教”可以相通。

《圣跡圖·杏壇禮樂》中的孔子與弟子們

由此我們可以看出，古代社會(huì)中，無論是貴族家庭還是平民家庭，都存在著將子女交由他人教育的現(xiàn)象。采取這種教育方式的原因，除了“‘男主外，女主內(nèi)’的社會(huì)分工，父親忙于事務(wù)而無暇顧及以及孟子所說的‘勢(shì)不行’———情勢(shì)不許可”（涂可國(guó)：《孟子責(zé)善論面臨的合理性挑戰(zhàn)》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2017年第5期）之外，還有一個(gè)原因在于“術(shù)業(yè)有專攻”，也就是大部分的父親并不具備專業(yè)的學(xué)術(shù)知識(shí)和教學(xué)能力。

孟子提出“易子而教”的教育思想除了“君子不親教子”的歷史淵源外，還與儒家重視人倫關(guān)系和當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境有關(guān)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“父殺子”“子弒父”的人倫慘劇時(shí)有發(fā)生，這促使孟子更加注重父子情感的維系，因而明確提出了“易子而教”的教育思想。

“易子而教”的教育理念與教育方式持續(xù)存在很長(zhǎng)時(shí)間，如黃玉順教授曾言：“‘易子而教’是自夏商周三代以迄明清的中華優(yōu)秀教養(yǎng)模式?！保▍⒁娡靠蓢?guó)：《孟子責(zé)善論面臨的合理性挑戰(zhàn)》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2017年第5期）歷史上也不乏有學(xué)之士以實(shí)際行動(dòng)踐行孟子的“易子而教”。宋代著名理學(xué)家朱熹有一子朱塾，自幼聰明伶俐，但長(zhǎng)大后就變得懶惰起來，朱熹很是苦惱，于是想到了孟子的“易子而教”，便把自己的兒子送到了好友呂祖謙那里學(xué)習(xí)。宋代文學(xué)家蘇軾與黃庭堅(jiān)也曾交換子弟相互進(jìn)行教育。即使在現(xiàn)代，也有對(duì)“易子而教”的嘗試，比如由芒果TV制作的紀(jì)實(shí)欄目《變形計(jì)》、北京電視臺(tái)青少頻道曾制作推出的家庭教育援助類節(jié)目《相約新家庭》等，都是孟子“易子而教”理念在當(dāng)代的嘗試。

三、孟子“易子而教”教育思想的價(jià)值

孟子“易子而教”教育思想的提出有其背后的理論和現(xiàn)實(shí)考量，對(duì)于當(dāng)下而言，也有著較強(qiáng)的借鑒意義和參考價(jià)值。

首先，對(duì)“易子而教”的闡釋體現(xiàn)了孟子對(duì)教育的重視。孟子認(rèn)為，無論是從個(gè)人角度還是從國(guó)家角度，教育都是必要的。從個(gè)人角度而言，孟子雖認(rèn)為人人生來就有善心、善性，但是在復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境中，人很可能會(huì)被物欲誘惑而丟失了本心，因此就有了善與惡的區(qū)分。所以，在滿足人基本的生活需求后，還要進(jìn)行后天的教育。從國(guó)家的角度來講，“善政不如善教之得民也”（《孟子·盡心上》），對(duì)百姓實(shí)行教化就是教人知尊卑，尊禮儀，是得民心、穩(wěn)統(tǒng)治的關(guān)鍵。孟子的“易子而教”并不是指父親完全不承擔(dān)子女的教育義務(wù)，只是為了避免父子情感受到傷害，由他人教育，而父親平時(shí)的言行其實(shí)也是一種教育。對(duì)于孟子來說，人倫的教化是最重要的教育內(nèi)容，因而教育的目的就在于“明人倫”：“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信”（《孟子·滕文公上》），而“親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也；無他，達(dá)之天下也”（《孟子·盡心上》）。親親之愛是人最基本也是最重要的情感，只有愛自己的親人，并由之?dāng)U充出去，才能承擔(dān)起相應(yīng)的社會(huì)責(zé)任，也才能達(dá)到國(guó)家安定的目的。故而，孟子提出“易子而教”，何嘗不是他重視人倫教育的一種“不教而教”？

其次，親情之愛是父母教育孩子的前提。孟子認(rèn)為，“易子而教”是維護(hù)父子親情、避免“責(zé)善則離”后果的一種教育選擇。“孩提之童，無不知愛其親者?！保ā睹献印けM心上》）親親之愛是人生而就有的，也是人最基本的情感。在論述五種社會(huì)人倫關(guān)系時(shí)，孟子將“父子有親”排在首位，并認(rèn)為父子相處的原則應(yīng)為親情之愛，可見其對(duì)父子人倫的重視。但父子在教育過程中，往往對(duì)彼此有著較高的期許，一旦未契合自己的要求，就會(huì)忿怒，相互傷害，致使父子相離。所以孟子說“父子責(zé)善,賊恩之大者”（《孟子·離婁下》），認(rèn)為父子“責(zé)善”是最傷感情的事情。正是基于對(duì)父子親情的保護(hù)，孟子對(duì)古代流傳下來的“易子而教”的教育方式持肯定態(tài)度，并通過對(duì)其深層原因的闡釋，表達(dá)其對(duì)“父子有親”這一基本人倫原則的維護(hù)。這也是當(dāng)下父母在教育孩子時(shí)所需要遵循的原則。

清·康濤《孟母斷機(jī)教子圖（局部）》（北京故宮博物院藏）

再次，教育子女要掌握一定的方式方法。孟子是非常重視教育的，同時(shí)他也認(rèn)為在教育的過程中應(yīng)該注意教育的方式方法，在維護(hù)好親子關(guān)系的前提下達(dá)到教育子女的目的。當(dāng)代的家庭教育更應(yīng)如此。父母首先要將孩子作為一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體來看待，給予孩子充分的尊重，不能搞“一言堂”，把自己作為權(quán)威的化身。在教育子女的過程中，父母要把握一定的“度”，遵循一定的原則，既不能對(duì)子女過分溺愛而忽略教育，也不能給予孩子過高的期望以致其背負(fù)過大壓力，更不能毆打、辱罵孩子。在維護(hù)親子關(guān)系的前提下，給予孩子更多的耐心與指導(dǎo)。同時(shí)，父母身為孩子的第一啟蒙老師，要注意端正自身的言行，給孩子樹立榜樣，達(dá)到“不教之教”的教育效果。此外，每個(gè)孩子都有各自的性格特點(diǎn)，也都有自己的長(zhǎng)處與優(yōu)點(diǎn)，如同一朵朵花兒，各有其花期與特色，身為父母應(yīng)熟知自己的孩子，施以恰當(dāng)?shù)慕逃绞剑o待花開。

原載：《走進(jìn)孔子（中英文）》2025年第3期

作者：車成蘭，外國(guó)哲學(xué)專業(yè)碩士，孟子研究院助理研究員