(來源:國家文物局)
轉(zhuǎn)自:國家文物局
由國家文物局、人民網(wǎng)主辦,國家文物局考古研究中心、人民網(wǎng)文娛共同承辦的《中國考古大講堂》第五季“尋根·探源”系列講座正式推出。本季講座聚焦中華文明探源工程,選取十個代表性遺址,以翔實(shí)的考古發(fā)掘材料,豐富的綜合研究成果,溯文明之源,探華夏之根。本期邀請到中國社會科學(xué)院考古研究所世界考古研究室主任、牛河梁遺址田野考古項(xiàng)目領(lǐng)隊(duì)、研究員賈笑冰主講《山巔筑古國:牛河梁遺址新發(fā)現(xiàn)》。
牛河梁遺址地處遼寧省朝陽市凌源市與建平縣交界處,距今約5800-5000年,目前保護(hù)范圍內(nèi)確認(rèn)的遺址點(diǎn)數(shù)量為51處,是新石器時代紅山文化已知規(guī)模最大、由多個遺址點(diǎn)構(gòu)成的遺址群。從“文明曙光”到“紅山古國”,考古發(fā)現(xiàn)不斷推進(jìn)對牛河梁遺址乃至紅山文化的認(rèn)識。
牛河梁遺址群的重要發(fā)現(xiàn)
牛河梁遺址群第二地點(diǎn)的重要發(fā)現(xiàn)為祭壇。該祭壇由低到高、由大到小逐漸變化,內(nèi)圈直徑11米,中圈15.6米,外圈22米,三圈直徑比值均為√2。內(nèi)圈石圈內(nèi)側(cè)立有紅山文化特有的中空且上下開口無底的筒形器,屬祭祀禮器??梢?,祭壇與紅山人的祭祀禮儀密切相關(guān)。
古人沒有圓規(guī),繪制這樣的圓形祭壇需借助方形,祭壇的三個圓就是由兩個方形得到,對應(yīng)古史記載的“三天兩地”——三圈代表天,兩個方形代表地。三圈設(shè)置與兩分兩至?xí)r太陽運(yùn)行軌跡對應(yīng)。這類圓形壇多與祭天相關(guān),文獻(xiàn)中“泰壇祭天”即指大型圓壇。這種三重圓壇結(jié)構(gòu)及√2比例一脈相承,陜西血池祭天遺址、內(nèi)蒙古北魏壩頂祭天遺址、陜西唐代圜丘等祭天遺跡、北京清代天壇的基座及圜丘均是如此,反映了古人的宇宙觀和對天象的認(rèn)識,而這一結(jié)構(gòu)目前可追溯到的最早證據(jù)便是紅山時期。
另一重要遺跡是積石冢。牛河梁遺址群第二地點(diǎn)中間圓形為祭天壇,兩側(cè)長方形的便是積石冢。墓葬完成后用土石混合或純石頭掩埋形成一定范圍,按體量和規(guī)模分為大、中、小三級。第二地點(diǎn)1號冢有兩座中心大墓(N2Z1M26和N2Z1M25)。其中M26南側(cè)有臺階狀墓道,這是目前已知中國最早的墓道。
紅山文化牛河梁遺址出土的玉器十分精美,反映了墓主人的高等級地位。這些玉器雖缺乏日常實(shí)用功能,卻是紅山文化中最重要的標(biāo)志社會等級的禮器,象征著墓主人的身份地位。
第16地點(diǎn)的中心大墓M4用石板壘砌棺槨,墓主人頭枕禽類玉器,胸前有箍形器,腰腹間有玉人、玉鳳組合。以鳥類為代表的“屬天類玉器”是紅山文化玉禮器組合中等級較高的一種。
最新發(fā)現(xiàn)的第一地點(diǎn)九座臺基建筑群規(guī)模宏大,總面積超6萬平方米,含附屬設(shè)施達(dá)10萬平方米。其中七號臺基建造工藝復(fù)雜,先在基巖夯筑土臺、鋪設(shè)碎石層,再用土石混合填充并修筑兩道東西向短墻,最后以土沙交替夯筑完成臺面,在臺基基礎(chǔ)層發(fā)現(xiàn)大量筒形器殘片,暗示臺基有特殊宗教功能。九號臺基依托山體夯筑,南北長75米,東西寬60米,現(xiàn)存最高處4.6米,其上的女神廟遺址出土真人大小的女神頭像殘件、三倍于真人尺寸的泥塑耳朵殘塊,表明當(dāng)時有巨型神像。此處還發(fā)現(xiàn)熊下頜骨泥塑、禽類翅膀與爪部殘件等動物塑像及帶幾何紋飾的建筑構(gòu)件殘塊,展現(xiàn)了紅山人精湛的塑造技藝和豐富的信仰體系。
為解決五、六號臺基與九號臺基間的排水問題,紅山人建造了精妙的防洪系統(tǒng):通道起始處設(shè)對稱石砌擋水墻,將雨水導(dǎo)入“八”字形排水溝,溝外側(cè)另設(shè)擋水墻形成雙重防護(hù)。該系統(tǒng)體現(xiàn)了工程智慧,其嚴(yán)格的中軸對稱布局可能是中國建筑中軸線理念的最早實(shí)證。
祭祀遺存方面,三號臺基的燎祭遺跡有炭化果核、玉料等祭品;陶片窩遺跡出土近百件筒形器殘件,反映瘞埋祭祀行為;五號臺基的獨(dú)立陶盆埋藏坑也屬同類儀式。一組可能用于“祼禮”的器物組合——帶蓋刻紋彩陶缸與圓陶片、筒形罐、陶缽配套使用,模擬了以酒漿滲地祭祖的場景。七號臺基北部發(fā)現(xiàn)數(shù)座特殊土坑,其挖鑿基巖后分層回填夯實(shí),還有集中堆放紅燒土的C19等祭祀坑,這些都蘊(yùn)含著尚未破解的宗教內(nèi)涵,共同構(gòu)建起紅山文化復(fù)雜的祭祀體系,為理解中國早期宗教形態(tài)提供了關(guān)鍵實(shí)物資料。
闡釋框架的確立
以上介紹了牛河梁遺址的諸多考古發(fā)現(xiàn),這些發(fā)現(xiàn)究竟具有怎樣的意義?它們背后反映的紅山社會又是什么樣的?解讀這些考古現(xiàn)象需確立闡釋框架,這涉及文明標(biāo)準(zhǔn)問題。
文明標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)包含兩方面:一是物質(zhì)文化發(fā)展程度,即物化表征,如建筑、陶器的復(fù)雜程度、技術(shù)水平等,是判斷社會是否進(jìn)入文明階段的物質(zhì)依據(jù);二是精神層面發(fā)展,分為制度文明與精神文明,二者相輔相成,須有精神和制度層面的證據(jù),才能證明社會、考古學(xué)文化或地區(qū)進(jìn)入文明階段。
考古證據(jù)與祭祀禮儀體系的對應(yīng)
牛河梁遺址存在多種祭祀禮儀,如燎祭、祼禮、瘞埋等。這些禮儀的祭祀對象和意義,可結(jié)合后世文獻(xiàn)中關(guān)于古禮的記載來分析。
《周禮?春官?大宗伯》記載,大宗伯的職責(zé)是以吉禮侍奉邦國的“鬼神示”——“鬼”為祖先神,“神”為天神,“示”為地神(地祇),即天地人三界神靈。其中記載的“禋祀”“實(shí)柴”“槱燎”均為燎祭,用于祭祀不同等級的天神,由此推測牛河梁的燎祭可能用于祭天?!奥癯痢眲t用于祭祀山林川澤、四方百物等與地相關(guān)的神靈,故牛河梁的瘞埋行為可能是祭地神的禮儀。而“以肆獻(xiàn)祼享先王”,“肆獻(xiàn)”指生肉和熟肉,“祼”指酒,用于祭奠祖先神,牛河梁的祼禮可能與祭祀祖先神相關(guān)。
可見,《周禮?春官?大宗伯》中祭祀天地人三界神靈的職責(zé)及相應(yīng)規(guī)格、方式,在距今5700-5800年的紅山文化時期,也就是中華文明古國時代第一階段就已出現(xiàn)并形成體系。
另有《禮記集解》記載“天神在上,非燔柴不足以達(dá)之”“地祇在下,非瘞埋不足以達(dá)之”,而“人鬼”(祖先神)處于天地之間。祭祀用的酒香氣上升可傳達(dá)給天神,質(zhì)地溫潤向下滲透可傳達(dá)給地神,以祈求“天地交泰”“物阜民豐”,這些中華傳統(tǒng)文化觀念的雛形在紅山文化時期就已出現(xiàn)。
此外,玉器作為禮器在牛河梁墓葬中大量出現(xiàn),用于顯示墓主人的身份、地位和等級,“以玉為葬”是當(dāng)時禮儀體系和社會等級制度的重要體現(xiàn)。
“巫教時代”及其意義
牛河梁遺址的壇廟冢、臺基、中軸對稱的排水設(shè)施、道路系統(tǒng)及祭祀禮儀等遺跡遺物,展現(xiàn)了紅山文化祭祀禮儀與后世的緊密聯(lián)系,這代表了一個被稱為“巫教時代”的概念。這一時代可能始于紅山文化,延續(xù)至商末,是中國文明發(fā)展的重要階段。
從宗教學(xué)和人類學(xué)角度看,巫術(shù)是“準(zhǔn)宗教現(xiàn)象之一”,核心是不涉及神靈觀念,它與宗教的區(qū)別在于,宗教通過取悅或討好神靈以獲得幫助,而巫術(shù)則是強(qiáng)迫或壓制神靈。紅山文化中晚期的宗教系統(tǒng)表明當(dāng)時已通過供品討好神靈,而非強(qiáng)迫,已脫離巫術(shù),形成初期宗教。這一時期已進(jìn)入古代宗教階段,祭祀對象分級明確,神靈體系初步形成,開啟了中國文明的“巫教時代”。
“巫教時代”對理解中華文明起源及在上古史中的特殊意義體現(xiàn)在三方面:
首先,形成了敬天、禮地、法祖的最初觀念,自紅山文化萌芽,延續(xù)至清代,成為中華文化重要基因,如清代天壇、地壇,宗廟祭祀和南方家族祠堂均源于此。
其次,構(gòu)建了天神與地人的二元關(guān)系,天神代表超自然力量,地人以社會精英階層為主體,通過祭祀溝通,這種“二元結(jié)構(gòu)加中介”模式是后世天人關(guān)系的思想雛形。商代,商王作為大巫通過祭祀集團(tuán)溝通鬼神;西周初期,周公引入“德”,提出“天聽自我民聽”;春秋戰(zhàn)國時期,孔子等思想家將“天”轉(zhuǎn)化為哲學(xué)“道”,溝通媒介從集體祭祀變?yōu)閭€人修養(yǎng),但基本結(jié)構(gòu)未變。
第三,深刻影響中國上古宇宙觀和社會觀,延續(xù)至商周之際,為春秋戰(zhàn)國時期哲學(xué)突破奠定基礎(chǔ),諸子百家在禮崩樂壞時重新思考天人關(guān)系,完成中國哲學(xué)“軸心突破”,使中華文明成為世界上唯一延續(xù)至今的古文明。紅山文化時期的思想種子,經(jīng)過數(shù)千年發(fā)展,孕育出獨(dú)具特色的中華文明體系。
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