8.29
禹、稷當(dāng)平世,三過(guò)其門而不入,孔子賢之。顏?zhàn)赢?dāng)亂世,居于陋巷,一簞食,一瓢飲,人不堪其憂,顏?zhàn)硬桓钠錁?,孔子賢之。
孟子曰:“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者,由己溺之也;稷思天下有饑者,由己饑之也。是以如是其急也。禹、稷、顏?zhàn)右椎貏t皆然。今有同室之人斗者,救之,雖被發(fā)纓冠而救之,可也。鄉(xiāng)鄰有斗者,被發(fā)纓冠而往救之,則惑也,雖閉戶可也?!?/p>
“禹、稷當(dāng)平世,三過(guò)其門而不入,孔子賢之?!?/strong>
禹和后稷生活在社會(huì)安定的時(shí)代(“平世”指政治清明、秩序穩(wěn)定的時(shí)期)。禹受舜之命治理洪水,為平息水患,常年奔波于各地疏導(dǎo)河道,據(jù)說(shuō)三次路過(guò)自家門口都沒能進(jìn)去探望家人;后稷則專注于教百姓耕種五谷,致力于解決民生溫飽,同樣以公為先,無(wú)暇顧及私宅??鬃诱J(rèn)為他們賢德,是因?yàn)樵谥问乐校?、稷以天下蒼生的福祉為己任,將個(gè)人情感與家庭牽掛置于公共使命之后,用行動(dòng)踐行了“大道之行也,天下為公”的治世擔(dān)當(dāng)——他們的“不入”,不是冷漠,而是在秩序井然的時(shí)代里,對(duì)“各盡其責(zé)以安天下”的道義踐行。
“顏?zhàn)赢?dāng)亂世,居于陋巷,一簞食,一瓢飲,人不堪其憂,顏?zhàn)硬桓钠錁罚鬃淤t之?!?/strong>
顏回生活在禮崩樂壞的亂世(春秋末年,諸侯征伐,道德失序)。他身居簡(jiǎn)陋的巷陌,每日只有一竹筐飯、一瓢水維持生計(jì),這樣的貧困潦倒讓常人難以忍受,甚至?xí)驊n憤而動(dòng)搖,但顏回卻始終保持著內(nèi)心的快樂、好道的快樂。孔子認(rèn)為他賢德,是因?yàn)樵趤y世之中,當(dāng)外在秩序崩塌、物質(zhì)世界荒蕪時(shí),顏回沒有被貧困裹挾,也沒有因世道混亂而放棄對(duì)“道”的追求——他的“不改其樂”,并非對(duì)貧困的麻木,而是在失序的時(shí)代里,守住了精神世界的豐盈與獨(dú)立,用內(nèi)心的篤定對(duì)抗外界的喧囂,踐行了“君子固窮,小人窮斯濫矣”的人格堅(jiān)守。
孔子對(duì)兩人的“賢之”,本質(zhì)上是對(duì)“在其世行其道”的肯定:治世需擔(dān)當(dāng),以行動(dòng)安天下;亂世需守志,以內(nèi)心存正道。前者是“達(dá)則兼濟(jì)天下”的外化,后者是“窮則獨(dú)善其身”的內(nèi)化,二者雖境遇不同、方式有別,卻共同指向了儒家所推崇的“仁”與“道”的核心——無(wú)論是向外的踐行,還是向內(nèi)的堅(jiān)守,皆是對(duì)生命價(jià)值的實(shí)現(xiàn)。
“孟子曰:‘禹、稷、顏回同道?!?/strong>
孟子首先點(diǎn)明核心觀點(diǎn):大禹、后稷與顏回,雖然行事方式看似不同,卻遵循著同一個(gè)“道”——這個(gè)“道”便是儒家倡導(dǎo)的“仁心”與“擔(dān)當(dāng)”,是對(duì)天下蒼生的關(guān)懷,對(duì)自身使命的堅(jiān)守,只是因時(shí)代境遇不同而表現(xiàn)為不同的形態(tài)。
“禹思天下有溺者,由己溺之也;稷思天下有饑者,由己饑之也。是以如是其急也?!?/strong>
大禹想到天下還有人被洪水淹沒,就如同自己也被淹沒一般;后稷想到天下還有人遭受饑餓,就如同自己也在挨餓一樣。因此,他們才會(huì)如此急迫地投入治水、教民耕種的事業(yè)中。
這里展現(xiàn)的是禹、稷在“平世”中的擔(dān)當(dāng):他們將天下人的苦難內(nèi)化為自身的苦難,以“代天牧民”的責(zé)任感,把解救蒼生視為不可推卸的己任。這種“急”,不是功利的焦慮,而是“仁心”的自然流露——因共情而行動(dòng),因責(zé)任而迫切,體現(xiàn)了“大道之行,天下為公”的實(shí)踐精神。
“禹、稷、顏?zhàn)右椎貏t皆然?!?/strong>
若讓大禹、后稷與顏回交換所處的境遇,他們也會(huì)做出與對(duì)方相同的選擇。
這是孟子對(duì)三人“同道”的進(jìn)一步闡釋:禹、稷若處于顏回的亂世,面對(duì)禮崩樂壞、無(wú)力兼濟(jì)天下的局面,也會(huì)像顏回一樣堅(jiān)守內(nèi)心的“道”,在貧困中保持精神的豐盈;而顏回若處于禹、稷的治世,面對(duì)天下有溺、有饑的困境,也會(huì)像禹、稷一樣挺身而出,以急迫之心承擔(dān)起解救蒼生的使命。可見,他們的“道”并非僵化的教條,而是隨境遇調(diào)整卻內(nèi)核不變的“仁”與“守”——本質(zhì)上都是對(duì)“當(dāng)為之事”的絕對(duì)踐行。
“今有同室之人斗者,救之,雖被發(fā)纓冠而救之,可也。”
假如現(xiàn)在有同屋的人在爭(zhēng)斗,去解救他們,即便是披散著頭發(fā)、來(lái)不及系好帽帶就沖過(guò)去,也是應(yīng)當(dāng)?shù)摹?/p>
這里用“同室之爭(zhēng)”比喻與自身關(guān)系密切、責(zé)任直接的事務(wù)(如家人、邦國(guó)之難)。此時(shí)的“急迫”(被發(fā)纓冠)是合理的,因?yàn)檫@是“義所當(dāng)為”,體現(xiàn)了儒家“親疏有別、權(quán)責(zé)分明”的處事原則——對(duì)近處的責(zé)任,必須以最直接、最迫切的方式承擔(dān)。
“鄉(xiāng)鄰有斗者,被發(fā)纓冠而往救之,則惑也,雖閉戶可也?!?/strong>
若是鄉(xiāng)鄰之間爭(zhēng)斗,也披散著頭發(fā)、來(lái)不及系好帽帶就跑去解救,那就糊涂了,即便關(guān)起門來(lái)不管,也是可以的。
這里的“鄉(xiāng)鄰之爭(zhēng)”比喻與自身關(guān)系較遠(yuǎn)、非直接責(zé)任的事務(wù)。儒家并非倡導(dǎo)冷漠,而是強(qiáng)調(diào)“分內(nèi)”與“分外”的界限:對(duì)遠(yuǎn)處的事務(wù),需考量自身角色與能力,不可逾越本分、盲目行動(dòng)。若不分親疏、不辨權(quán)責(zé)地“急迫”,反而會(huì)偏離“義”的原則,變成徒勞甚至添亂的“惑”。這并非否定關(guān)懷,而是強(qiáng)調(diào)擔(dān)當(dāng)需有度、有節(jié),符合“各安其分”的秩序感。
孟子這段話的核心,是通過(guò)禹、稷、顏回的“同道”與“同室/鄉(xiāng)鄰之爭(zhēng)”的比喻,闡明儒家“擔(dān)當(dāng)”的本質(zhì):堅(jiān)守“仁心”是內(nèi)核,但踐行時(shí)需結(jié)合境遇、分清權(quán)責(zé)——對(duì)直接責(zé)任(如治世之救民、近親之危難)要“急”,對(duì)非直接責(zé)任(如亂世之守心、遠(yuǎn)鄰之紛爭(zhēng))要“度”。這種“因時(shí)因地制宜”的智慧,正是對(duì)“道”的靈活踐行,而非刻板教條。
好,到這里。
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