魏晉時(shí)期, 北方少數(shù)民族內(nèi)遷使夷夏之辨、夷夏之防思潮有所強(qiáng)化, 鄧艾、江統(tǒng)、郭欽等人提出處理民族關(guān)系的“徙戎論”。不久即出現(xiàn)所謂“五胡亂華”現(xiàn)象, 漢族與少數(shù)民族進(jìn)入了劇烈的沖突與漫長的互融階段。夷夏之辨對夷夏君臣觀也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響, 認(rèn)為華夏為君, 夷狄為臣。西晉時(shí)期“夷狄不足為君論”就是這一思潮的反映, 它認(rèn)為胡人為臣子則可, 為帝王則自古未有。深受夷夏之辨和夷夏君臣觀之影響, 入主中原的少數(shù)民族在建國過程中, 遇到超乎尋常的阻力和制約。

值得注意的是, 這一時(shí)期與少數(shù)民族相關(guān)的謠讖大量流傳, 有關(guān)謠讖與少數(shù)民族政權(quán)之關(guān)系, 學(xué)界取得了一定成果。本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上, 從謠讖所反映的民眾對少數(shù)民族內(nèi)遷之擔(dān)憂、少數(shù)民族政權(quán)首領(lǐng)對謠讖的宣傳與利用以及謠讖促使少數(shù)民族政權(quán)轉(zhuǎn)向德政等方面入手, 考察謠讖流傳與少數(shù)民族政權(quán)建立之關(guān)系, 以期深化對魏晉南北朝政治史和民族史的認(rèn)識。

一、謠讖反映的中原百姓對少數(shù)民族內(nèi)遷之擔(dān)憂

反映中原地區(qū)民眾對少數(shù)民族內(nèi)遷之擔(dān)憂的謠讖, 多發(fā)生在西晉時(shí)期, 早在晉武帝太康年間即已出現(xiàn), 晉惠帝朝及以后更是屢出不斷, 至東晉末期仍然存在。這些謠讖的編制者和傳播者, 或?yàn)槠胀癖? 或?yàn)榫庩柼煜笾g(shù)士。這些預(yù)言多為后來史實(shí)所證實(shí), 成為讖言。

最直接反映中原地區(qū)民眾擔(dān)憂少數(shù)民族內(nèi)遷的是“中國必為胡所破”謠讖的出現(xiàn)。語見《宋書》卷三〇《五行志一》:“太康中, 天下又以氈為絈頭及絡(luò)帶、衿口。百姓相戲曰, 中國必為胡所破也。氈產(chǎn)于胡, 而天下以為絈頭、帶身、衿口, 胡既三制之矣, 能無敗乎?！背霈F(xiàn)這一謠讖, 與當(dāng)時(shí)中原地區(qū)和少數(shù)民族地區(qū)民眾之間社會生活的密切交往有關(guān)。

晉武帝時(shí)期, 胡漢文化交流頻繁, 北方少數(shù)民族生活用具、飲食、服飾以及風(fēng)俗深受中原士人喜愛, 如以胡床、貊盤、羌煮、貊炙為代表的北方少數(shù)民族生活用具、飲食風(fēng)俗傳入中原地區(qū)后, 就深受西晉上層士人的喜愛, 成為其日常生活的重要組成部分。如“貊炙, 全體炙之, 各自以刀割, 出于胡貊之為也”。少數(shù)民族服飾同樣被中原民眾廣泛穿用, 如絈頭及絡(luò)帶、衿口。元代馬端臨認(rèn)為:“南楚、江淮之間曰帕頭, 自關(guān)以西, 秦、晉之郊曰絡(luò)頭?！蹲謺?‘帕, 頭巾者也。’”絡(luò)帶, 就是一種束腰帶。衿口, 古代衣服的交領(lǐng), 或服裝下連到前襟的衣領(lǐng)之處。魏晉時(shí)期北方草原游牧文化傳入中原, 與中原漢文化實(shí)現(xiàn)交流互融。一般來說, 在兩種不同類型的文化接觸過程中, 首先受到影響的是生活方式, 其次才是意識形態(tài)的轉(zhuǎn)變。正常的文化交流, 被百姓戲?yàn)椴幌橹? 它實(shí)際上反映了民眾對少數(shù)民族文化充斥中原的擔(dān)憂和無奈, 也反映了漢人對少數(shù)民族政權(quán)進(jìn)入中原內(nèi)地的危機(jī)感。

中原民眾的這種擔(dān)憂, 也會以童謠的形式出現(xiàn), 比如, 晉惠帝時(shí)期出現(xiàn)的兩首童謠, 就反映了民眾對少數(shù)民族內(nèi)侵的擔(dān)憂。其一是關(guān)于劉淵的童謠, 記載于《玉臺新詠》和《樂府詩集》, 《玉臺新詠》為南朝徐陵所編的一部詩歌總集, 所收詩歌具有廣闊的社會背景和深刻的人文內(nèi)涵;《樂府詩集》為宋人郭茂倩所編, 是兩漢魏晉南北朝民歌精華所在。二書均記有“鄴中女子莫千妖, 前至三月抱胡腰”的童謠?！队衽_新詠》卷九在此童謠后注引《晉書》曰:“惠帝時(shí)洛陽童謠云云。明年而胡賊石勒、劉羽反?！薄稑犯娂肪戆税恕峨s歌謠辭》載此童謠后注引《晉書》曰:“惠帝時(shí)洛陽童謠, 明年而胡賊石勒劉羽反?！眱蓵稌x書》所載, 認(rèn)為該童謠產(chǎn)生于晉惠帝時(shí)期的洛陽, 且第二年胡人石勒和劉羽反叛。查閱中華書局校點(diǎn)本《晉書》, 不曾發(fā)現(xiàn)有關(guān)該童謠記載, 兩書所引《晉書》應(yīng)非房玄齡等撰之《晉書》, 而是流傳于南北朝時(shí)期的眾家《晉書》之一種。按, 劉羽, 為劉曜之誤。該童謠流傳不久, 劉淵部將劉曜攻陷鄴城、洛陽等地, 建立少數(shù)民族政權(quán), 包含鄴城在內(nèi)的中原女子多為之所擄。換言之, 《晉書》作者將“鄴中女子莫千妖, 前至三月抱胡腰”這一隱晦讖語與其后的劉淵建國對應(yīng)起來, 預(yù)示鄴城女子將為其所俘獲, 中原之地將為其所攻占?！队衽_新詠》和《樂府詩集》編者均將該謠讖收入書中, 充分反映了西晉民眾對少數(shù)民族內(nèi)侵的擔(dān)憂。

其二是關(guān)于石勒的童謠, 記載于《太平御覽》卷一六一《州郡部》引《晉書》中:“初童謠曰‘古在左, 月在右, 讓去言, 或入口’。古在左, 月在右, 胡字也, 讓去言, 為襄也, 或入口, 為國也, 尋為石勒所都?！薄短接[》卷五〇〇《人事部》引《鄴中記》曰:“石勒字世龍, 上黨郭季子奴也。勒未生之前, 襄國有讖曰‘古在左, 月在右, 讓言退, 或入口’, 襄國字也, 遂治襄國?！薄短接[》所引《晉書》和《鄴中記》均將“古在左, 月在右, 讓去言, 或入口”解讀為“胡人據(jù)有襄國”之意, 石勒于是趁機(jī)據(jù)襄國為都?？墒? 該童謠如何與石勒發(fā)生聯(lián)系了呢?史載石勒殺王彌后, 逐漸擺脫漢劉聰?shù)目刂? 向南進(jìn)軍, 但并不順利。劉琨《與石勒書》:“所以攻城而不有其民, 略地而不有其土?！薄爸芰魈煜露鵁o容足之地, 百戰(zhàn)百勝而無尺寸之功。”劉琨一再強(qiáng)調(diào)石勒沒有根據(jù)地和立足點(diǎn), 促使石勒集團(tuán)慎重考慮立足點(diǎn)的選擇問題。經(jīng)過兩次南征失敗, 石勒考慮在北方發(fā)展。但到底在何處立足, 謀士張賓認(rèn)為應(yīng)占有鄴城, “鄴有三臺之固, 西接平陽”, “伐叛懷服, 河朔既定, 莫有處將軍之右者”。但當(dāng)時(shí)鄴城守衛(wèi)堅(jiān)固, 無法輕易攻下, 需要新的據(jù)點(diǎn), 于是襄國就成為合適的選擇。如何順利占據(jù)襄國、如何利用襄國擴(kuò)大自己的政治影響, 成為石勒亟待解決的棘手問題?！肮旁谧? 月在右, 讓去言, 或入口”這一讖語, 很可能為石勒集團(tuán)為占據(jù)襄國而刻意改編和傳播的, 所引《鄴中記》載該童謠流傳于石勒出生之前不足為信。石勒利用早已廣泛流傳的童謠, 據(jù)襄國為都, 獲取穩(wěn)定的立足點(diǎn), 這就為建立后趙政權(quán)奠定了基礎(chǔ)。

中原地區(qū)民眾對少數(shù)民族內(nèi)侵的擔(dān)憂, 不但表現(xiàn)在少數(shù)民族對土地的占領(lǐng), 還表現(xiàn)在其對漢文化區(qū)的占領(lǐng)上。如西晉滅亡后, 涼州成為中原士人重要的避難地, 保存了較多的漢文化。不久卻出現(xiàn)了“中國將為胡夷之所陵滅”“胡夷將震動(dòng)中國”等謠讖。西涼為漢人李暠所建, 曾接受東晉冊封, 采用東晉年號。時(shí)至李士業(yè)為主, 嚴(yán)于用刑, 繕筑不止, 群臣苦諫。《晉書》卷八七《李玄盛附李士業(yè)傳》載主簿氾稱諫曰:“日者太陽之精, 中國之象, 赤而無光, 中國將為胡夷之所陵滅。”“又狐者胡也, 天意若曰將有胡人居于此城, 南面而居者也。”“地者至陰, 胡夷之象, 當(dāng)靜而動(dòng), 反亂天常, 天意若曰胡夷將震動(dòng)中國, 中國若不修德, 將有宋襄之禍?！敝档米⒁獾氖? 氾稱解讀的依據(jù)來源于中國古代將“天象”與“人事”對應(yīng)起來并發(fā)生聯(lián)系的觀念和傳統(tǒng)?！妒酚洝ぬ旃贂穼⑻焐闲枪倥c人間職官建立了對應(yīng)關(guān)系, 且天官的變動(dòng)會影響到人間的禍福, 發(fā)生了某種程度的天人感應(yīng)。

此后兩漢書《天文志》均沿用天象與人事相對應(yīng)的理念, 從天象之演變來觀察人事之變化?！疤煳摹迸c“人文”密切相關(guān), “天文學(xué)是中國傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分, 它滲透到其他各個(gè)文化領(lǐng)域”。因此, 氾稱將天象與人事對應(yīng)的解讀, 反映了漢人傳統(tǒng)的政治理念。據(jù)《晉書》卷八七所載, 氾稱上疏李士業(yè)在東晉末年, 而《十六國春秋》更將此事系于西涼嘉興三年 (419) , 即劉裕代晉前夕。當(dāng)時(shí)少數(shù)民族早已在北方建立民族政權(quán), 與南方之東晉處于對峙狀態(tài)。因此氾稱多次預(yù)言“中國”將為“胡夷”所破, 則此“中國”不僅具有地理上的空間概念, 而且具有文化上的抽象概念, 在當(dāng)時(shí)尤其指漢人所建立之西涼及其文化傳統(tǒng)。因此, “胡夷將震動(dòng)中國”之類謠讖, 不僅預(yù)測漢人政權(quán)西涼將為胡人所滅, 而且預(yù)言漢文化區(qū)將為夷狄所占據(jù)。

二、少數(shù)民族政權(quán)對謠讖的宣傳與利用

受傳統(tǒng)夷夏君臣觀的影響, 被稱為夷狄的少數(shù)民族政權(quán), 為何能夠建國, 其首領(lǐng)有何資格稱帝?這是當(dāng)時(shí)漢人普遍所質(zhì)疑的, 也是少數(shù)民族首領(lǐng)自身的疑慮。因此少數(shù)民族首領(lǐng)在建國稱帝過程中, 重視謠讖的作用, 宣傳、利用和改造對己有利的謠讖, 使其政權(quán)披上神圣的合法性的外衣。

1. 拓跋鮮卑與慕容鮮卑對讖言的爭奪與利用

永嘉之亂后, 在北方廣大地區(qū)流傳著“真人出東北”的讖言。《晉書》卷九五《藝術(shù)·黃泓傳》載永嘉之亂后, 黃泓勸人投奔慕容氏, 引用當(dāng)時(shí)北方流傳“真人出東北”之讖言。何謂“真人”?一般說來, “真人”指道家或道教稱呼那些存養(yǎng)本性、修真得道的人, “自來就是道家方士一類人物時(shí)常提及的稱謂”, 亦泛稱“成仙”之人。本處所引“真人”, 還有特殊涵義, 即能夠統(tǒng)一天下、獲取天命的“真命天子”。不管“真人”何意, 該讖語有意無意地利用了道教因素, 借以宣揚(yáng)天命。少數(shù)民族內(nèi)遷之際, 鮮卑各部分居多處, 其中拓跋鮮卑居于北方, 慕容鮮卑居于東北。按照當(dāng)時(shí)政治形勢, 慕容鮮卑居于東北, 慕容廆更是其代表, 因此“真人出東北”為鮮卑慕容氏崛起之讖語, 預(yù)示慕容廆及其子孫將建國稱帝。

雖然“真人出東北”有較為準(zhǔn)確的地區(qū)是東北, 但居于北方的鮮卑拓跋部仍與慕容部展開了激烈爭奪。“真人出東北”流傳后, 不久就出現(xiàn)了“真人起于燕代之間”的說法, “太祖皇始元年夏六月, 有星彗于髦頭。”“慕容氏太史丞王先曰:‘當(dāng)有真人起于燕代之間, 大兵鏘鏘, 其鋒不可當(dāng)?！彪m然王先早期身為慕容氏之太史, 但“真人起于燕代之間”的燕代地區(qū)為鮮卑拓跋氏所居, 則此“真人”非鮮卑拓跋氏莫屬。田余慶認(rèn)為, 北魏道武帝之興, 曾動(dòng)員很多方士為其制造輿論, 王先借天象所云“真人起于燕代之間”作用最大。另據(jù)《魏書》本卷校勘記, 《天象志》三及四均非《魏書》原文, 乃后人取他人所撰以補(bǔ)之, 這更為我們提供了“真人”對應(yīng)主體由慕容氏轉(zhuǎn)移至拓跋氏的蛛絲馬跡。至此可以確定, “真人出東北”之讖語流傳初期, 鮮卑拓跋氏力量尚弱, 遠(yuǎn)不如慕容氏強(qiáng)大, 故最初“真人”當(dāng)指鮮卑慕容氏, 但當(dāng)鮮卑拓跋氏后來漸強(qiáng), 并最終統(tǒng)一北方, “真人”之稱號才由慕容氏轉(zhuǎn)移至拓跋氏。

2. 慕容俊對石虎所造讖語的涂改和利用

慕容俊為慕容皝第二子, 其在位時(shí)期, 前燕不再向東晉稱臣, 史載慕容俊曾對東晉使臣說“汝還白汝天子, 我承人之乏, 為中國所推, 已為帝矣”。慕容俊既然敢于擺脫東晉冊封而自行稱帝, 則其必定擁有了稱帝的籌碼。慕容俊一方面利用傳國璽, “蔣干以傳國璽送于建鄴, 俊欲神其事業(yè), 言歷運(yùn)在己, 乃詐云閔妻得之以獻(xiàn), 賜號曰‘奉璽君’”;另一方面利用和改造對己有利的讖語?！稌x書》卷一一〇《慕容俊載紀(jì)》載:“初, 石季龍使人探策于華山, 得玉版, 文曰:‘歲在申酉, 不絕如線。歲在壬子, 真人乃見。’及此, 燕人咸以為俊之應(yīng)也?！?/p>

由此可知, 石季龍?jiān)扇嗽谌A山得到玉版, 上有神秘的文字, 提及兩個(gè)重要年份。其中“歲在申酉”記載有誤, 根據(jù)天干地支紀(jì)年法, 沒有“申酉”之說。“歲在壬子”, 按慕容俊所處時(shí)代, 指晉穆帝永和八年, 即公元352年?！罢嫒四艘姟睘樯衩氐淖徴Z, 預(yù)言在“壬子”年有“真人”出現(xiàn)。前文已論, “真人”就是指能夠統(tǒng)一天下、獲取天命的“真命天子”。石季龍遣使得到的玉版文字讖言, 卻被慕容俊所利用。慕容俊在得到“傳國璽”后, 于晉穆帝永和八年稱帝, 該年恰為“壬子”年, 故“燕人咸以為俊之應(yīng)也”。慕容俊利用傳國璽, 又主動(dòng)對應(yīng)該讖語, 讓民眾認(rèn)為慕容俊確為“真人”。

對于該讖語, 《十六國春秋》卻有兩條記載, 分別將之對應(yīng)于慕容俊和石虎?！妒鶉呵铩肪矶摺肚把噤洝つ饺菘∠隆?“初石虎使人探策于華山, 得玉版, 文曰:‘歲在申酉, 不絕如線;歲在壬子, 真人乃見?！按? 燕人咸以俊之應(yīng)也。”該記載與《晉書·慕容俊載紀(jì)》大體相同, 均認(rèn)為該讖語被慕容俊所利用?！妒鶉呵铩肪硎濉逗筅w錄·石虎上》:“使人采藥于華山上, 得玉版一枚, 其色黑, 文曰:‘歲在申酉, 不絕如線;歲在壬子, 真人乃見?！⒁詾閼?yīng)符之兆?！痹撚涊d與《晉書·慕容俊載紀(jì)》不同, 表現(xiàn)有二:首先, 前者所載“探策”, 后者所載“采藥”?！疤讲摺本褪乔蠛? 占卜算命之意, 有明確的目的性?！安伤帯眲t為普通的偶然發(fā)現(xiàn), 沒有明確的目的, 暗含無意間發(fā)現(xiàn)了該玉版?！疤讲摺焙汀安伤帯斌w現(xiàn)了石虎不同的政治態(tài)度和行為, 二者有較大差別。其次, 前者認(rèn)為該讖語被慕容俊所利用, 后者認(rèn)為被石虎所利用, 即石虎以為自己受天命之征兆。同一個(gè)讖語, 不同的政治集團(tuán)可以有不同的解釋, 是可以理解的, 因?yàn)樽徴Z就是神秘的預(yù)言, 模糊性、不確定性、解釋性為其主要特點(diǎn)。慕容俊和石虎應(yīng)該在不同時(shí)期都利用了該讖語, 因此《十六國春秋》將該讖語分別對應(yīng)于慕容俊和石虎。

上引三種史料均明載是石虎遣使華山得到刻有神秘文字的玉版, 因此我們相信, 該讖語最初確實(shí)與石虎有關(guān), 是石虎為了獲取天命、建號稱帝而精心設(shè)計(jì)的活動(dòng)。但是, 所載“歲在申酉, 不絕如線;歲在壬子, 真人乃見”之讖語, 對石虎稱皇帝究竟有何幫助呢?前已說明, “申酉”記載有誤, “壬子”年在公元4世紀(jì), 當(dāng)指晉穆帝永和八年, 即公元352年。按本文前載, 石虎在晉成帝咸康五年, 即公元339年已經(jīng)做了皇帝, 完全沒有必要遣使華山接受預(yù)言自己多年后 (即“壬子”) 為“真人”的玉版。因此合理的解釋是, 石虎在沒有稱帝前, 確曾精心布局, 遣使華山占卜算命、尋求天命, 但所得玉版的文字與“歲在申酉, 不絕如線;歲在壬子, 真人乃見”之語并非完全相同, 起碼真人出現(xiàn)的時(shí)間有別。該讖語應(yīng)該為后人尤其是慕容俊集團(tuán)所涂改和利用, 成為其擺脫東晉冊封、建號稱帝的天命宣示。

3. 力量弱小少數(shù)民族部落對讖語的利用

一些力量弱小的少數(shù)民族, 也會利用讖語, 積蓄力量以稱帝建國。如在北方少數(shù)民族建立政權(quán)的刺激和影響下, 氐人苻洪也欲稱王建國。當(dāng)時(shí)苻洪勢力尚小, 一方面接受東晉所封官號, 另一方面利用讖語, 積極發(fā)展力量?！稌x書》卷一一一《苻洪載紀(jì)》載永和六年, “時(shí)有說洪稱尊號者, 洪亦以讖文有‘艸付應(yīng)王’, 又其孫堅(jiān)背有‘艸付’字, 遂改姓苻氏, 自稱大將軍、大單于、三秦王”。該史料涉及兩個(gè)讖語:其一, “艸付應(yīng)王”, 即“苻”氏應(yīng)當(dāng)稱王;其二, 苻洪之孫苻堅(jiān)背有“艸付”二字。另據(jù)《晉書》卷一一三《苻堅(jiān)載紀(jì)上》:“其母茍氏嘗游漳水, 祈子于西門豹祠, 其夜夢與神交, 因而有孕, 十二月而生堅(jiān)焉。有神光自天燭其庭。背有赤文, 隱起成字, 曰‘艸付臣又土王咸陽。’”由《苻堅(jiān)載紀(jì)》可知, “艸付應(yīng)王”細(xì)化為“艸付臣又土王咸陽”, 明確指出應(yīng)由苻堅(jiān) (苻堅(jiān)) 稱王于咸陽。對此, 呂宗力先生認(rèn)為, “艸付”字樣不過暗示苻氏家族的命運(yùn), “艸付臣又土王咸陽”則特指苻堅(jiān)個(gè)人的命運(yùn)。這由簡而詳?shù)难葑? 可能顯示出苻堅(jiān)個(gè)人地位的改變, 也顯示出苻堅(jiān)或其左右對背文讖言作人為加工的可能性。

不管苻堅(jiān)后來如何改造, 苻洪在積極發(fā)展勢力的過程中, 確曾利用了“艸付應(yīng)王”之讖語, 并與其孫苻堅(jiān)發(fā)生了聯(lián)系, 暗示由苻洪家族來完成氐人建國大業(yè)。苻洪始終沒有放棄稱王建國之理想, 臨終前仍告誡其子苻健, 舍中原, 取關(guān)中。苻健“永和七年, 僭稱天王、大單于”, “八年, 健僭即皇帝位于太極前殿”。苻健在其父苻洪接受東晉封號的第二年稱天王, 再一年稱帝, 建立前秦政權(quán)。由接受東晉朝廷冊封, 到稱王稱帝, 僅僅經(jīng)歷二三年光景, 時(shí)間如此緊湊, 足見“艸付應(yīng)王”之讖語在苻氏建國、獲取天命中的作用。

三、謠讖促使五胡政權(quán)轉(zhuǎn)向德政

在漢人傳統(tǒng)政治語境中, “以德配天”思想濃厚, “皇天無親, 惟德是輔”、“勉修其德, 能配天而行之”等記載均為其反映, 只有那些德行高尚、為天下蒼生思慮者, 才能獲取天命的眷顧, 成為真命天子。少數(shù)民族首領(lǐng)為建國稱帝, 積極宣揚(yáng)和利用謠讖, 就不能不受到漢人傳統(tǒng)政治觀念和德政政治文化的影響。少數(shù)民族首領(lǐng)利用和改造讖語, 最主要的目的是宣揚(yáng)天命在我, 天意屬我, 我當(dāng)為天子!

石虎曾積極主動(dòng)對應(yīng)當(dāng)時(shí)流行的“天子當(dāng)從東北來”讖語, 為自己稱帝披上德政外衣。《晉書》卷一〇六《石季龍載紀(jì)上》:“季龍以讖文天子當(dāng)從東北來, 于是備法駕行自信都而還以應(yīng)之?！卑春≈忉? “天子當(dāng)從東北來”之讖語, 是預(yù)示鮮卑慕容氏“將從遼、碣入中國”。環(huán)顧當(dāng)時(shí)北方的政治和軍事形勢, 所稱慕容氏當(dāng)為前燕之創(chuàng)建者慕容皝及其繼任者。由此觀之, 該讖語本與石季龍無關(guān), 但其主動(dòng)附會該讖語, 親自備法駕從東北來, 對號入座, 宣示自己是真正的天子。

石季龍此舉源于其對“天王”與“皇帝”二者的區(qū)別有清醒的認(rèn)識。他說:“朕聞道合乾坤者稱皇, 德協(xié)人神者稱帝, 皇帝之號非所敢聞, 且可稱居攝趙天王, 以副天人之望?！彼^“天王”者, 可以靠武力奪取, 與一般王侯無異。所謂“皇帝”者, 必需獲取天命和民心, 而要獲取天命和民心, 更需要有“道”與“德”, 即“道合乾坤”和“德協(xié)人神”。稱皇帝必需獲取天命, 否則就是僭逆, 這是漢人早就廣泛認(rèn)同的政治觀念。石季龍對皇帝的認(rèn)知, 代表了少數(shù)民族對漢人政治文化的認(rèn)同。石季龍“居攝趙天王”三年后, 改稱“大趙天王”;之后有人進(jìn)獻(xiàn)玉璽, 群臣“謹(jǐn)昧死上皇帝尊號”;再其后“以其太子宣為大單于, 建天子旌旗”, 才算正式稱帝。正是由于其對漢族政治觀念的認(rèn)同, 所以他在稱帝過程中, 才會特別爭取利用“天子當(dāng)從東北來”的讖語為自己正統(tǒng)地位鋪路。他的這一行為, 也有蓄意破壞慕容氏崛起之嫌疑, 猶如當(dāng)年秦始皇東游以壓“東南有天子氣”讖語一樣。石季龍自導(dǎo)自演的應(yīng)讖行為, 成為其獲取天命和民心的有力輿論宣傳, 對其由“天王”向“皇帝”名分的轉(zhuǎn)變起到重要推動(dòng)作用。

“德受天命”“惟有德人據(jù)三臺”等讖語多次提及“德”, 更與五胡政權(quán)的統(tǒng)治政策和政治文化的轉(zhuǎn)變有關(guān)。慕容德為南燕政權(quán)建立者, 在其建國之前, 北方政治形勢對其并不利, 當(dāng)時(shí)北魏出師中山, 正在進(jìn)行統(tǒng)一北方的行動(dòng)。《晉書》卷一二七《慕容德載紀(jì)》載:“會劉藻自姚興而至, 興太史令高魯遣其甥王景暉隨藻送玉璽一紐, 并圖識秘文, 曰:‘有德者昌, 無德者亡。德受天命, 柔而復(fù)剛?！钟兄{曰:‘大風(fēng)蓬勃揚(yáng)塵埃, 八井三刀卒起來。四海鼎沸中山頹, 惟有德人據(jù)三臺。’于是德之群臣議以慕容詳僭號中山, 魏師盛于冀州, 未審寶之存亡, 因勸德即尊號?！焙笄匾εd太史令遣使所送之玉璽, 上有“有德”“無德”“德受天命”之神秘的文字, 反復(fù)提及一“德”字。“德受天命”既是預(yù)言慕容德將受天命, 又是宣揚(yáng)有“德”者才能受“天命”。其后的謠言, 以“惟有德人據(jù)三臺”一句寓意最明, 意為有“德”之人將據(jù)有鄴城。從玉璽文字和謠言之內(nèi)容看, 慕容德自然是最符合該圖文的, 它有意無意地昭示天下, 應(yīng)由慕容德受“天命”。因此慕容德眾臣以其名字有“德”而勸其受天命、稱帝號。雖然慕容德當(dāng)時(shí)并沒有立即答應(yīng)稱帝, 但不久其正式稱帝, 建立南燕政權(quán), 由此可見“德受天命”“惟有德人據(jù)三臺”等讖言對慕容德建國之影響。

上述謠讖中的“天意”“天命”“真人”和“天子”等用語, 本身包含著濃重的道德評判和道德引導(dǎo)。少數(shù)民族首領(lǐng)主動(dòng)附會、對應(yīng)這些飽含道德價(jià)值判斷的讖語, 必然會對其自身德行和統(tǒng)治政策產(chǎn)生影響。眾所周知, 內(nèi)遷少數(shù)民族政權(quán)多崇尚武力, 推行軍事殺戮, 造成很大的社會問題, 引起漢人的激烈反抗和其他民族的抵制。隨著時(shí)間推移, 十六國后期的少數(shù)民族政權(quán), 必須向天下民眾論證本政權(quán)的合法性和正義性, 這就必須采用周秦漢以來漢人認(rèn)可的“德”政, 以“德”來感化和招誘民眾。這些讖語刺激、激發(fā)和促使少數(shù)民族首領(lǐng)轉(zhuǎn)變征伐策略, 由過去單純倚重軍事征伐轉(zhuǎn)向德行和武力并行。少數(shù)民族首領(lǐng)這一系列政治舉動(dòng), “透露出十六國政權(quán)的政治文化并未遠(yuǎn)離華夏帝國的傳統(tǒng)”。當(dāng)然, 謠讖流傳只是促使少數(shù)民族政權(quán)轉(zhuǎn)向德政和華夏政治文化傳統(tǒng)的原因之一, 對此我們不應(yīng)夸大。

西晉時(shí)期編造并傳播的“五胡亂華”之讖語, 與“徙戎論”大體同時(shí)存在, 兩者互為表里, 互為論證, 意在宣揚(yáng)和警示即將到來的胡漢民族矛盾和沖突。魏晉時(shí)期宣揚(yáng)的“夷狄不足為君論”與少數(shù)民族首領(lǐng)利用并改造的建國稱帝之讖語存在前后關(guān)系, 后者是對前者的否定, 顯示出少數(shù)民族和漢人對于政權(quán)合法性的不同理解。

更為重要的是, 在謠讖的宣傳、利用過程中, 少數(shù)民族首領(lǐng)認(rèn)識到民眾的作用與天命的神圣, 刺激、啟發(fā)和引導(dǎo)著他們由單純倚重武力征伐而轉(zhuǎn)向武力與德行并重的策略, 以此達(dá)到對天命的獲取。這種轉(zhuǎn)變對于少數(shù)民族政權(quán)的治國理念和政治走向產(chǎn)生了一定影響, 引導(dǎo)著胡漢民眾對少數(shù)民族政權(quán)的看法和心理預(yù)期, 并對南北朝國家由分裂走向統(tǒng)一的進(jìn)程, 烙下了深刻的痕跡, 產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。（節(jié)選自《中州學(xué)刊》，2017年第2期）

《中國歷史評論》編輯部選編

本期編輯：朝旭