佛言：人隨情欲，求于聲名；聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之盡矣；危身之火，而在其后。

前一章告訴我們，我們的身體是由地、水、火、風四大構成，離開四大而外，找不到一個實在的“我”，可以說人身其實是空、無我的。在這一章，佛陀再告誡我們，“名”也是假的，勸我們不要貪名。

世間的人為什么要貪名呢？隨他情欲之心而起的執(zhí)著。要貪圖聲名，但是聲譽名望不容易得到，如此日日貪名，即便是憑借著努力，建立了一番功業(yè)，甚至是名滿天下，受到大家的贊嘆，往往也到了此身將歿的時間，卻對自己的生死大事毫無把握。我們可以反躬自問，對于一個即將死去或者已經(jīng)死去的人，徒有空名，又有什么用呢？

世間的聲名，是平常的聲名，而要去貪；佛道才是真實的，卻不去學。世間的名很不容易貪到，要用一番功夫，就算貪到了，也是平常的聲名，可是生命卻已經(jīng)耗盡了。如此為求聲名，而奔波勞碌，勞累身形，實在是是冤枉的，得到虛名有何好處呢？所以應該學道。

為了進一步闡釋以上所講的道理，佛陀在這里還舉了一個譬喻以幫助大家理解。一個求好名聲的人，就好像我們燒香，等大家都聞到香味之時，這枝香已經(jīng)燃成灰了，而危害之火，卻還在后面。

學道之人，假如舍本逐末，只是貪圖虛名，沒有好好地盡自己的本分去修持，等到命終之時，必定要隨業(yè)流轉，如果墮入三惡道，必定要受大苦報。

佛教講“一日無常到，方知夢里人。萬般將不去，唯有業(yè)隨身”，一日無常到來，官爵、財寶、屋宅、田園、衣服、飲食乃至嬌妻愛子，或是所追求的名聞，都是一點都帶不去的。而人生所造，諸如貪瞋癡慢、五逆十惡惡業(yè)，或是戒定慧施、五戒十善善業(yè)，則緊緊跟隨著我們。懂得這個道理，就會明白當以精勤求學佛法，而不是追名逐利。