性靈

耳目既飫，心手有喜，

天倪所動，妙不能已。

自本自根，亦經(jīng)亦史，

淺窺若成，深探匪止。

聽其自然，法為之死。

譬之詩歌，滄浪孺子。

我們常用“性靈”評價明代的小品文，從心底抒發(fā)而出的本真的雋永的小文。我也非常喜歡讀明代的小品文，乃至于山水、畫面冊頁。都是充滿了性靈的意味。

我喜歡蒙中老師的國畫小品文，也是充滿了性靈。

“性靈”作為中國古典美學與文學理論的核心概念，始終指向個體本真的生命體驗與創(chuàng)造性表達。

“性靈”的內(nèi)核是“真”。它反對程式化的道德說教與技藝炫弄，主張直面內(nèi)心的喜怒哀樂。袁宏道在《敘小修詩》中直言：“獨抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆?！边@種“真”在小品文中化作對日常細節(jié)的珍視：張岱寫“乳酪”，從制作時“玉色浮浮，齒牙間覺冷泠如也”的味覺，到與友人分食時“燈下視之，如隔輕羅”的情致，將飲食升華為生命的共鳴。文人冊頁亦如此，徐渭畫《墨竹》，筆鋒不循“竹竿宜直”的成規(guī)，反而以扭曲的線條寫盡“筆底明珠無處賣”的憤懣，墨色濃淡間皆是未加修飾的本心。

“性靈”的表達重“活”。它拒絕被經(jīng)典捆綁，追求靈感迸發(fā)時的自然流動。李流芳在《題畫冊》中說：“畫會于意，意會于天，非可以力強也?！边@種“活”在文字里是隨興所至的節(jié)奏：袁中道游柳浪湖，時而寫“風過柳梢，如語如笑”的輕盈，時而記“夜半月出，荷花香來，令人欲醉”的沉醉，筆墨跟著心緒起伏，全無章法卻處處見生機。在畫中則表現(xiàn)為對“法”的超越：八大山人的魚鳥，從不細描鱗羽，只以寥寥數(shù)筆勾勒白眼向天的神態(tài)，看似簡率，實則將生命的倔強凝固于宣紙，所謂“無法之法，乃為至法”。

“性靈”的底色是“趣”。這種“趣”并非淺薄的戲謔，而是對生命本味的獨特洞察。明代文人將“趣”視為性靈的外化：陳繼儒在《巖棲幽事》中寫“讀《水滸傳》，當作官箴看；讀《金瓶梅》，當作世情書看”，以反常視角讀出經(jīng)典背后的人情世故，是趣；金農(nóng)畫《蔬果冊》，畫南瓜則突出“腹中空空，偏能容物”的憨態(tài)，畫茄子則強調(diào)“紫袍加身，不改初心”的樸拙，于尋常物象中見出哲理，亦是趣。這種“趣”讓性靈之作擺脫了嚴肅的道學氣，變得可親可感——就像張岱在雪夜獨往湖心亭，遇知己便“強飲三大白而別”，不必追問姓名，不必客套寒暄，只將這份偶然的歡喜留在雪中，成為性靈最生動的注腳。

“性靈”是對個體生命價值的肯定。在程朱理學桎梏人心、復(fù)古文風僵化創(chuàng)作的明代，它如一股清泉，提醒人們：文學與藝術(shù)的意義，不在于復(fù)刻古人的聲音，而在于讓每個鮮活的生命都能發(fā)出自己的聲響。無論是“幾上置《文選》數(shù)頁，香一爐，茶一甌”的閑居文字，還是“墨點無多淚點多”的簡筆山水，皆以“性靈”為魂，在時光中沉淀為中國人對“真實生活”的永恒向往。

耳目既飫，心手有喜

“飫”是飽足之意，耳目被自然、人事的鮮活景象充分滋養(yǎng)，內(nèi)心便生出真切的喜悅，進而驅(qū)動手去記錄、創(chuàng)作。

這恰是明代小品文的起點：袁宏道游西湖，見“月景尤不可言，花態(tài)柳情，山容水意，別是一種趣味”，耳目所及化作筆端“獨抒性靈”的文字；李流芳畫山水冊頁，“以自然之眼觀物，以自然之舌言物”，筆墨間的喜意正是對“飫”的直接回應(yīng)。

李流芳《澄懷臥游山水冊》其一

天倪所動，妙不能已

“天倪”指自然的本真、事物的天然界限，當心靈與這份本真相通，靈感便會自然涌動，精妙的意趣源源不斷，無法止息。

張岱寫“湖心亭看雪”，“天與云與山與水，上下一白”，天地的蒼茫與內(nèi)心的孤寂相觸，便有了“莫說相公癡，更有癡似相公者”的妙語，是“天倪”驅(qū)動下的自然流露；徐渭的墨葡萄，筆勢狂放如“墨汁淋漓”，不求形似而求“天倪”，正是“妙不能已”的寫照。

自本自根，亦經(jīng)亦史

“性靈”并非憑空而生，它有自己的根基——源于個體的本真心性，卻也暗合著經(jīng)史中沉淀的人文精神?？此齐S性的文字或筆墨，實則藏著對傳統(tǒng)的呼應(yīng)與突破。

明代小品文雖反對“代圣賢立言”，卻在蘇軾、陶淵明的文字中汲取養(yǎng)分：袁宏道推崇“蘇長公之詩，無一字不佳者”，正是借經(jīng)史的根脈滋養(yǎng)自家性靈；董其昌的山水冊頁，“以禪喻畫”，既承王維“詩中有畫”的傳統(tǒng)，又融個人心性，恰是“自本自根，亦經(jīng)亦史”的平衡。

淺窺若成，深探匪止

初看“性靈”之作，似是隨手寫成、輕松可成；但深入探究，才知其中藏著無盡的深意與匠心，絕非淺嘗輒止。清水出芙蓉，天然去雕飾。這份天然，最是難得。

如歸有光的《項脊軒志》，“庭有枇杷樹，吾妻死之年所手植也，今已亭亭如蓋矣”，淺讀是家常語，深探卻見歲月流轉(zhuǎn)中的深情，于平淡中藏千回百轉(zhuǎn)；沈周的冊頁小品，幾筆竹石看似隨意，實則墨色濃淡、筆觸緩急皆有講究，淺觀是“成”，深探方知“匪止”。

聽其自然，法為之死

“性靈”的核心是順應(yīng)自然本真，若刻意追求章法、格律，反而會扼殺這份鮮活。所謂“法”，當為“性靈”服務(wù)，而非束縛。

明代復(fù)古派強調(diào)“文必秦漢，詩必盛唐”，被袁宏道斥為“糞里嚼渣，順口接屁”，正因他們讓“法”成了枷鎖；而小品文“信手寫出，便是宇宙間第一等好文字”（金圣嘆語），恰是“聽其自然”；徐渭畫花鳥，“不求形似求生韻”，打破工筆成法，反讓“性靈”躍然紙上，印證了“法為之死”的真諦。

譬之詩歌，滄浪孺子

滄浪孺子即《滄浪詩話》的作者嚴羽，其主張“詩有別材，非關(guān)書也；詩有別趣，非關(guān)理也”，強調(diào)詩歌的本真意趣與“性靈”相通。

這恰是小品文與冊頁的精神內(nèi)核。它們?nèi)鐪胬怂灾姡混偶?、不說教，只以“別材別趣”動人。張岱的小品是“詩”，“霧凇沆碭”的意境如詩；陳洪綬的人物冊頁是“詩”，線條間的古拙靈動，恰是“性靈”的詩意表達。

從耳目之喜到天倪之動，從本根的堅守到對成法的超越，最終抵達“獨抒性靈，不拘格套”的境界——這正是“性靈”動人的力量：它讓文字與筆墨都成為心靈的直接投射，如呼吸般自然，卻在歲月中愈發(fā)雋永。